潘文良著作集 作家是喜一文中世界，自我陶醉一番。故事、小，是人生「、、幻」的呈是在足自我。文中，生什事者朋友，是故事、小看的嘛！看了，作看、作消遣，也就好了！阿文是在「自得其、自我陶醉」但把美，也大家一同分享，如是而已！

302的鼓 14站台

△耐素－001

耐素
　　一真不知道，要如何呼呢！
　　〈耐素〉名字，特的，阿文有「耐於素常——甘於淡泊」之感。
　　看到信上的「您」字，不由得，有多的感呢！
　　「您」字，若不是「貌」上的呼，是一「尊敬」的呼——
「貌」或可模作一番，所「退」者也！
但是「尊敬」，是衷心的信服、自心的景仰，否也就不是在「演」，只落一「酬」，乃至是一「奉承」！
　　通常，「您」字，是用於「」的，而不用於「平」，更不可能用於「晚」——可常人，可以「尊敬」，而不能尊敬平，更不可能尊敬晚。
　　然而若是把「您」字，用於「平」，或是「晚」，那也真是「怪怪」的呢！平或晚，真是「不起」呀！
　　於「平、晚」，法用「您」呼，想是因平、晚，以叫自己信服、叫自己景仰、叫自己尊敬故；平的德性、修、、功用、份量，跟自己是不相上下，而晚的德性、修、、功用、份量，差於自己，故於平、晚，要叫自己「信服」，矣！更是心生「景仰」，而「尊敬」他了。
　
　　其每人，都以自己的知，而活在自己的世界，每人，都是自己「人生世」的「主角」，人都是「配角」——而「我」，是可取代的，每一人都是「唯我尊」的，要想「以客尊」，那真是在「自欺欺人」。
　　有「我」在故，便有「我慢」；有「我慢」故，要「同」人，也就不容易呀！更是「信服」，而生「景仰、尊敬」了！
　　「我慢（傲慢）」越高，就越「瞧不起」人——要「我」尊敬，要有「我」尊敬的「件」「至少——年」於我（而不他的德性、修、、功用、份量、位），所以「尊敬」，似乎也就「理所然」了！而平、晚，少有「我」之，是故，要叫「我」尊敬，那真是「都有」呢！
　　於，能「尊敬」，而於平、晚，要叫人「尊敬」——也；
但是，至少也要能「尊重」——然而，人在成的程中，多是得不到人「尊重」的，如是得不到人尊重，也就不到尊重人。
　
　　回想成程，自己是「小孩」，是受著「大人」的「威迫」
——「囡仔人，有耳喙」，只有的分，有的分，要想表意都。
　　小孩是「幼稚」，幼稚免知，知免犯，而大人的理度，是在伸大人的威，常是一「批判性」的，是生、是打、是；要是分的，就好像非得把孩子「置之死地——打入地」，才肯休。
　　生、打、，只不是在「反、置」，孩子的「」，而未能一步的，去「了解」背後，形成的原因、——像那些罪犯，抓到之後，判刑～入，就算是「解」了，未加以「心理」；果出之後，是一犯再犯，如是「治不治本」，譬如木只去枝，而不除根本，不免「春吹又生」也！
　　生、打、，只是大人，「威」的展；小孩感受到的，只是大人在「大欺小、凌弱」了！
　　生、打、，通常也是一「恨」的展，在大人威的迫下，小孩感受到的，就只有大人的「恨」，於是小孩心，也生「恨」，只因「小」、只因能力不，而拿大人「法」，然而心中，「」的念，是以扼止的，只要「有」，他就要搞怪、使、做歹，用以大人，心的恨——此恨不「疏」，「日月累」，至「此恨期」也！
　
　　小孩大了、有能力了，他的「」行，就愈加烈——
、家、鬼混、、吸毒……穿了，那都是在「大人」——
把大人「得要死」，那他就可以得到，怨恨的快感。
　　而人之所以非作歹、行，起因多是因「恨」（「」）啊！
犯罪的行，是一「」的行，是在「恨」啊！
　　恨是一「性」的，以「置之死地」。　（看「武片」，「仇雪恨」，常是「光他全家、得犬不留」。）
　　小孩受到大人威的迫，便恨不得大人死，要是可能的，他真死大人的，只是〔怎能死自己的父母呢？〕　小孩於自己，有「想要父母死」的念，感到羞愧、罪、恐，又怕「想要父母死」的念，被大人知道了，大人「」，如是又「恨自己」，何有，「想要父母死」的念
——心中的恨，以扼止，既恨人，又恨自己，不免而「暴」一下，做出一些性的行（害自己，或害他人、他物），心中的恨，果得到的，是大人更加的生、打、，如是也就「性循——互相折磨」。
　　可悲的是人在的程中，有到，於「」，有的理度；也有到，於，良好的理方法——
於是，面（人的），最直接的反，便是「生」；
最快速的置方法，便是「打」（有「理性」的，便是用「」的方式，但，也常是「感情用事」的多）——
而生、打、，或可解孩子的（抑、藏，使其一不再犯），
但不能消除孩子，心中的怨恨啊！
　
　　如何教孩子呢？　想，也不是「尊重」二字了！　可悲的是
人的成程，很少得到人的尊重，是故也就很少去尊重人；
而人的程，很少到，要如何去尊重人，所以也就不知道，要如何去尊重人。
　　於是要「尊重人」，，真是呢！（容易——做！）
　　人既是以自己的知，活在自己的人生世，便常是「自以是」（我是他非）的，於是也看不起、也不服——怕!?　於是
要展自己的威、事事要展自己的威，哪想到要尊重人呢？
人算哪棵呢？
　　自己的威，受到挑、受到、受到排斥，不心生怨恨，想要保自己的威（尊、面子），於是就跟人「吵架」（），乃至「打架」——
更甚者，乃至之的「」。
（小孩的智力、能力小，是故，只有挨、挨打的分。
　大些，便嘴、回手；成後，了父母，都有可能的。）
　
　　不知尊重人、不尊重人、不能尊重人、不肯尊重人，自然也就
得不到人尊重——而「欲得人尊重，首先要自重」。
（你不尊重人，而人能尊重你，那是人「修好」、那是你「幸」。）
　　若是自己不尊重自己，那也被人看的。
　　自己的修，要是不好，那有什「件」，能人尊重的呢？
　　於人，我常是「期望多、要求太高」，「」人「、不那」，不知、不、不能、不肯「反求己、自我要求」。
　
　　前一子，有新
　　一和尚，到酒巴喝酒，跟人生突，被人打了，很不甘心，回去告徒弟。
　　徒弟了，很生，徒便一起，到酒巴去——……
　　朋友看了，也很是生，大叫「和尚怎能去喝酒呢？跟人家打架……」
　　阿文笑道「和尚也是人啊！他的行，是一人（凡人）的行，而不是一和尚（修行者）的行啊！」
　
　　警察要工、老要，很多人，都「看不」，便大叫道
「警察是人民的保姆，怎可以工？　老人表，怎可以？」
　　「我那你，你怎可以，在外面小老婆呢？」
　　「我把你作，最好的朋友，你怎可以出呢？」
　　「我那相信你，你怎能，那狠心我呢？」
　　…………
　　看，我都期望人、要求人，能「十全十美」——
好使我能「信服」他、使我能「尊敬」他。
　　可惜！「十全十美」的，就不「人」了——是人，是有所缺失。
　　於是人，不如我的「期望」，我便「失望」；失望的同，也就人「否定」了，也就看不起他、再也不尊敬他。
　　小孩心目中的父母，原本都是「高高在上」的，越大，越是父母，真是「了」；老，本也是很「大」的，可是看多了之後，老，也「不如此」；史上的「人、英雄」，要是「追究」的，也就有一「好西」了！　（要是戴上「墨」，那一切所，都「黯然失色」。）
　
　　「小孩子，怎可不呢？」
　　「我要你『建中』，你怎可以我去『美工』呢？」
　　「孩子啊！我要你比我！」
　　…………
　　看看自己，於人的「要求」，是何其之高呀？　要是人，不能到自己的要求，自己就得要命。
　
　　阿文有偈道「人勿望，望恐失算；要求太高，太高怕生患。」
　　俗「仙人拍鼓有，步踏差啥人？　人非，孰人？」
　　於人「期望」甚，那就法包容人的——
不能原人，也就常用「人的」，「折磨自己」——
自己得半死，於事何？於人何益？
　　自己因「人的而生」，又「自己因人的，而有的怨」，到人身上去；人便因受怨，也跟著心生怨，而要……　於是就「性循——互相折磨」。
　
　　小孩考了九十八分，拿父母看，心得要命。
　　父母叫道「你怎不小心!?　，你也算!?　要是有，你不就一百分了？」
　　小孩，就像是端，摔倒谷底一——粉身碎骨。
　　於人的要求太高，只造成「力」；有力（作用力），就有「反作用力」，力不堪荷，不免就要生的——
就像「力公司」一，重，就跳；一跳，停，大家就遭殃。
　　真的是古哲所「忍一——平浪；退一步——海天空」呀！
　
　　期望人、要求人，乃至想要「操控」人，穿了，也不是希望人，能「我的意」了！　偏偏人皆以「自我」中心，人人各有自己的知，也不服、也不想去人的意——而希望人，自己的意。
（布袋，那〈藏人〉，他的口是「吾生、逆吾亡！」
　人「我者，欲其生；逆我者，欲其死」也！
　也怪小孩，要是「不」，大人就「恨不得他死」似的打——
　以打，展自己、自己，不可侵犯的威、尊——
　一再再的，蹋了小孩的尊啊！）
　　只是人即使到我的期望、到我的要求，於我自己，又有什「好」呢？　人「十全十美」了，是「人十全十美」，又不是「自己十全十美」，自己，有什「用」呢？
　　就像希望人肚子，人的肚子了，而自己的肚子——
人肚子，是人肚子，於自己的肚子，又有什好呢？
　　就像期望人、要求人，考第一名，人即使考第一名，也是人第一名，又不是自己第一名，自己，又有什用呢？
　　看，期望人、要求人，不如「期望自己、要求自己」——
好使自己，能「人信服」；使自己，能「人尊重」。
　　若自己有人信服、人尊重的件，人又什，要信服、要尊重自己呢？
　　阿文去，而言之、言而之，真的是
「反求己君子自重——好自之」啊！
　
　　期望人，怎；要求人，怎，可想而知，在是很的，何是想要改人、操控人呢？　想去期望人、要求人、改人、操控人，那是「不可能」的事啊！
　　也只有「期望自己、要求自己、改自己、操控自己」——
自己做到了、自己做好了，「或」因此，才能去「影」一下人，人模呢！
　　若是自己做到了、做好了，那即使「不去教」，人看了，心服口服，相信也「自己」的。
　　想想自己，又何曾「信服」，哪「得到，做不到、做不好」的人呢？
自己既不信服那些「得到，做不到、做不好」的人，那自己要是「得到，做不到、做不好」的，有信服呢？
　　《大》之道
「古之欲明明德於天下者，先治其；欲治其者，先其家；
　欲其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先其意；
　欲其意者，先致其知；致知，在格物。
　物格而後知至，知至而後意，意而後心正，心正而後身修，身修而後家，
　家而後治，治而後天下平。」
　　若不能「善其身」的，想要「兼善天下」，就是想「教好子女」（相夫教子），那都是很的事呢！
　
　　阿文有道「世事物想到是徒、到是功夫、做到是傅。」
　　人「徒弟」，是以信服，而「功夫」呢！又得「自己」，只有信服、尊敬於「傅」——傅若是「名不符」的（得到、做不到），便之而去——令高明。
　　所以自己要是不努力的，去做「名符其」的傅，那就莫怪人不信服、不尊敬了啊！
　　所以「望人不如望己、求人不如求己——自修最重要啊！」
　
　　在的，以一「子」，修行最好的度，是
「一切生，在法物皆我——
　何人、何事、何地、何物，
　都是自己『』的象，都可以中『取法』
　善者用、者；善者、者戒，
　才是子，有的度啊！」
　　阿文有偈道
「是人有缺，行者取善作模、的禁戒。」
「物皆我，且思，善解得妙智，益用利人事。」
「趣是人、道悟者用，事物可法，逢自得。」
「善思惟，知成智慧，苦可解，所白。」
　　阿文想
〔若想找到一「十全十美」的「傅」，自己能「信服」，
　才把他作自己的象，那真是人可了！
　人喜看人缺，能「蛋挑出骨」（欲加之罪，不患）呢！
　就算是福慧的「佛陀在世」，也有人「批」（）佛陀的——
　君不，基督教徒「迦牟尼佛，是魔鬼的化身」乎？
　是故自己眼前所，一「完人」也！
　所以想找到「完人」，自己能信服的，才把他作象。
·子欲修行，人的缺，「如、知如真」；
　而人的，也「如、知如真」
　人的、缺，看得清清楚楚，然後「取其——己短」，
　而於他的缺，是「取其短——己戒」——
　大可不必因人不是「完人」，有所缺，
　就瞧不起他、不信服他、不尊重他——
　否自己，是一「失」！
　因人有缺，也有的，
　若因人有缺，而否定人，那也就能，他的了。
·人常常是到去找「名」，
　找一能令自己信服、令自己尊敬的「完人」，
　才肯「心甘情」的向他。
　殊不知物皆！（物皆能我！）
　到去找名，那真是精神、力又啊！
　而且，恐怕一子，也找不到一「完人」呢！〕
·肚子要，要自己吃，人替不得、父替不得——佛菩也替不得啊！
　「修行」是自己的事——各人吃各人、各人修行各人得。
　能了解些之後，那就再期望人、要求人了——「自修」吧！
·想想自己，又何成，人期望的子呢？
　又何到，人的要求呢？
　又何被人改呢？
　「改」是「自己要改」的，自己不想改，又改得了呢？
　故知「期望人，只叫自己失望；要求人，那真是自己奢求」啊！
　是期望自己、要求自己——比快。〕
　
　　阿文有偈道
「逆增喜～喜～孳苦～苦住生死。
　不知，愚痴盛，苦不能，生死常沉。」
「六根六、六悉不紊，界如，受想知如真；
　逆好修行、喜莫著心，出，解清。」
　　「六根、六、六」，便是「十八界」，人生世，不十八界——
　　所六根，便是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。
　　所六，便是色、、香、味、、法。
　　所六，便是眼、耳、鼻、舌、身、意。
　　人心散故，常是眼不知所何、耳不知所何、鼻不知所嗅何、舌不知所何、身不知所何、意不知所思何——
不知自己在做什、不知自己在什、不知自己在想什——
不知故，也就常犯、惹是生非，造作，而多受苦。
　　行者便是「心」，心不散故，眼知所何、知所何、鼻知所嗅何、舌知所何、身知所碰何、意知所思何——
知道自己在做什、知道自己在什、知道自己在想什——
知故，也就能防免、行是止非，造作善，而受福。
　　行者能心故，身心安定，「界如、受想知如真」——
　　「如」者，便是於眼之所，如不
好色知是好色、色知是色、不好不色知是不好不色；
美色知是美色、色知是色、不美不色知是不美不色——
不把好色看成色、不把色看成好色、不把美色看成色、不把色看成色。
好就是好、就是、美就是美、就是，清清楚楚、明明白白！
若是「故意、有意」，
把好的看成的、的看成好的、美的看成的、的看成美的，
那便是在「自欺欺人」；
若是「意」，不能所如，那便是「愚痴」，愚痴才不知道，自己所何。
（其「色」本身「好、、不好不；美、、不美不」，
　但「比、分」之後，有「好、、不好不；美、、不美不」。）
　　「知如真」者，便是於「眼色生」，於自己的「感受、想法」，要了知如真不假——
知是、逆知是逆、不不逆知是不不逆；
喜知是喜、知是、不喜不知是不喜不；
知是、知是、不不知是不不。
就是、逆就是逆、不不逆就是不不逆；
喜就是喜、就是、不喜不就是不喜不；
就是、就是、不不就是不不。
清清楚楚、明明白白。若是「故意、有意」
作逆、逆作；喜作、作喜；作、作，
那就是「自欺欺人」；
若是「意」，不能所知如真，那便是「愚痴」，愚痴才不知道，自己的感受何、想法何。
　
　　其它的「耳、鼻嗅、舌、身、意思」，亦如是
如、知如真；嗅如、知如真；如、知好真；
如、知如真；思如、知如真——
音知是音、噪音知是噪音、不不噪音知是不不噪音；
香知是香、臭知是臭、不香不臭知是不香不臭；
甘味知是甘味、苦味知是苦味、不甘不苦味知是不甘不苦味；
知是、粗知是粗、不不粗知是不不粗；
善法知是善法、法知是法、不善不法知是不善不法——
知是、逆知是逆、不不逆知是不不逆；
喜知是喜、知是、不喜不知是不喜不；
知是、知是、不不知是不不——
清清楚楚、明明白白，不自欺欺人。
　　「如、知如真」，便能知道「」，出在哪，然後「症下」，方才能，底的解，否，譬如自己的「人」，都不知道在哪，又如何能克致呢？
　　先哲所「知己知彼——百百也！」
　　譬如冷知是冷，冷了，穿衣服就是了，要是冷不知是冷，不知道要穿衣服，保不感冒的；知是，了，衣服就是了，要是不知是，不知道要衣服，恐怕就得出病、中暑了。
　
　　人因善於「分度」故，眼前境界，有境、有逆境、有不不逆境——喜、喜，欲取，以我有；
逆、，排斥，以我所；
不不逆不喜不，不喜不又枯燥乏味、聊、不刺激，而寂寞耐。
　　眼一美女，看真是眼，眼心即生喜，喜生，有故，便想把她，已有，於是花言巧、百般追求，把她弄到手、娶回家。
　　眼前一少，看真是刺眼，刺眼心即生，生恚，有恚故，便想把他除，於是言粗、拳打踢，口手的，把他走。
　　人有「痴」故，造作罪，而受苦，苦故，常住生死。
　　「」何？　「喜」而！
　　「喜」何？　喜「逆」而！
　　「逆」何？　逆「分」而！
　　故「逆增喜～喜～孳苦～苦住生死。」
　
　　阿文道
分非不好，愚痴的人，才不分，若不能分善，不能行善止。
分之後，有、逆、不不逆，逆也什好；
然而，有逆，便生喜，喜有些苦，而且，也多是「自己」苦而已！
然而，喜能增；生害，害自己，亦害他人——
因、恨故，有生、、邪淫、妄言、口、舌、、酒毒等，
行生，行之故，得受苦也！
　
　　能「如、知如真」，於「、逆、不不逆；喜、、不喜不；、、不不」，清清楚楚、明明白白——
「逆好修行、喜莫著心，出，解清。」　（得。）
「」了知、注意者莫喜，小心「得意忘形」，平平路行跋跋倒。
「逆」了知、注意逆者莫，小心「火上加油」，小不忍而大。
　　逆未了知、未注意，生喜，那
「喜」了知、注意喜莫生，否「不思蜀」，破家亡悔不及。
「」了知、注意莫生，否「不可收拾」，到就失重了。
　　喜未了知、未注意，生
「」了知、注意、制止，否
心起害，、、淫、妄、酒，一切行，之而作；
有作，有，苦止息也！
　　知「逆」，皆是人「分度」所生的——
　　自己看得眼，他人未必看得眼；他人看得眼，自己未必看得眼。
而有些事物，此看不眼，彼或看得眼；此看得眼、彼或就看不眼，譬如下雨天——
要是必需出，便得雨很，要是不用出，雨就不那了。
要是跟人，即使有共著，而走在雨中，也得雨很可。
　　譬如塞的候，要是有女朋友，陪在一旁聊天，恐怕希望「光就此停留」呢！哪得，塞呢？
　　「眼色、耳、鼻嗅香、舌味、身碰、意思法」，皆因自己分度故，而有所「逆」；逆正好「修行」，人要不知逆，若知，不於木人？　於「逆」，能「如、知如真」，方能行止逆，譬如，能知前面路何，有坑有洞，是行道、是「此路不通」，方能避坑洞，防止，否一股，只管「向前」，搞不清楚路，也要，保不生的。
　　而「喜」者，亦「如、知如真」，要是不知喜何，若知，不於石像耶？　知喜，也是人之喜
我喜未必他喜、我未必他；他喜未必喜、他未必我。
有的人，有辣椒、蒜，吃不下呢！
有的人，叫他吃辣椒、蒜，上手。
知人有人的喜，自己所喜者，不必也不能求人，同自己一喜，求的，就害自己，也害人——
先生喜吃辣椒、蒜，太太不喜吃辣椒、蒜；
先生不必要太太也吃椒椒、蒜。
太太自己不喜吃辣椒、蒜，自己不去吃辣椒、蒜就好；
太太不能因自己不喜吃辣椒、蒜，而禁止先生吃辣椒、蒜——
喜「不著於心」，要知道喜是改的，此、此之喜，未必是彼、彼之喜；彼此喜，有所不一，互相包容，也就「相安事」，
若是「固」的，也只有徒增苦而已！
　　於「」，更是要「如、知如真」，才能「止制——除痴」，若不能了知，不能知痴，若知，不於布偶耶？　知痴，是罪苦之根源，若不制止，常行、常受苦，而不能了生死——
於知、於知、於不不知不不，
有、有，知有痴（痴不、不；有痴方有、有），
有、有、有痴，作如是想
〔我於生死中流，苦每，皆因有、有、有痴故，
　我今既知有、有、有痴，思出，能出故，方不造作；
　不造作故，方能不受苦；苦故，方能了生死——
　故我於出痴，以求解！〕
　
　　人非如同「知」的「木人、石像、布偶」，人皆「有知有」，皆能分度，只因「愚痴」故，不能「善念」，不能「如、知如真」。
　　世人因痴故，不能了知之患，故不也！
看到好看的，生喜生，便不忍，看得「近眼、目窗」。
吃到好吃的，生喜生，便吃足，於是就吃得肥肥胖胖，才想肥。
孩子不，生生，便得半死，於是打一，後，才得後悔。
　　「眼、耳、鼻、舌、身、意」，於「色、、香、味、、法」，
生喜、生，足，孜孜，碌碌，偏偏多是「求而不得」；
求而不得——苦也！既得者，又常、易，偏偏多是「常」；
——苦也！　逆生、生，一就，再更心，
於是吵吵、打打；偏偏冤家路窄，「怨憎常」；怨憎——苦也！
　　人都希望能「苦得」，欲苦，就得「痴」，能痴，也就得了！
　　阿文故偈道
「苦息止，但省痴而，解在即。」
　　痴，成就法，知患～知出～知痴——
不、不、不痴，解苦的，自由自在也！
　
　　人於，之所以不能制止，因心念散故；心念散，身心不安定；不安定不已！　心不安定，境界前，惶恐慌、不知所措，於是
不如、知不如真；不知是、不知是，念行，於是因——待到果，才叫道「哪按？」而「悔不初」。
　　每念，都有每念的「生～住～～」，皆「如、知如真」念生知是念生～念住知是念住～念知是念～念知是念——
清清楚楚、明明白白，如是才能如佛陀所教
「心起善念，令增、令；心起念，令、令止。」
如是「除向善」也！
　
　　佛家所「菩畏因、生畏果。」
　　因菩善念，念念如、知如真，如是
「未生不生、已生令；未生善令生、已生善令」——
如是因，自不受果。
　　而凡夫．不善念，不生念，生念；已生念，不念，於是念起，身行、口，下因，待到受果，才「悔不初」。
　　所以平要多修，使心安定、不散；境界前，才能沉著，「如、知如真」，而予以「破解」。
　
　　　　　　＊　　　　　　＊　　　　　　＊　　　　　　＊
　
　　於如何「使心安定」呢？　佛陀有一「息」，可作修。
於每日睡前，事已，坐息，「意念」置於「鼻」，想「出息、入息、止息」（呼出息、吸入息；呼止、吸止，便是止息），
如是「出息、入息、止息——如、知如真」——
出息知是出息、入息知是入息、止息知是止息——
出息短，知出息短；入息短，知入息短；止息短，知止息短——
清清楚楚、明明白白。如是心中或出息、或入息——
由一至十，再由十至一，得清楚、得明白，能入於定境。
（不要意念，置於「丹田」什的，那不是佛陀的「息」；
　若念於丹田，易生理，所生的象所迷惑，保不走火入魔矣！
　念於「鼻、息、鼻」，方有助於「止定」的修。）
　　初因心多散，著著，就不知到哪去了，！修多修，久而久之，能得清楚、得明白。
　　以阿文的「」，作如是息
「一、二、三～二、二、三～三、二、三～四、二、三～五、二、三～
　六、二、三～七、二、三～八、二、三～九、二、三～十、二、三。」
　　如是「三息一」，得清楚，而以「五息一」
「一、二、三、四、五～二、二、三、四、五……十、二、三、四、五。」
　　如是得清楚，而「七息一」，乃至「十息一」
「一、二、三、四、五、六、七、八、九、十～
　二、二、三、四、五、六、七、八、九、十…………
　十、二、三、四、五、六、七、八、九、十。」
　　如是，能得清清楚楚、明明白白，「功夫」增矣！
　　若「十息一」，不能得清楚，退回「七息一」，再不清楚，退回「五息一」，若不清楚，就再以「三息一」，得清楚了，再而「五息一」。
　　其，要以息一，全人高，要「四息一、六息一、八息一」，也未不可，只要得清楚、得明白，才是最重要的，但是不要「十一、十二、十三……」十一以上，因「二位」「二念」，不好息配合。
　　再者，「」只是在助「息」，好能的念——制心一；若息已熟，入息、出息、止息，已能清清楚楚、明明白白，於入定功夫，「更上一」，可不必再，而心想「出息、入息、止息鼻、息、鼻」即可。
　　如是「息」，修多修，初只於睡前做，後再加睡醒亦做，修多修；然後，有空就做、想到就做、要做就做；然後，坐著可以做、躺著可以做、站著也可以做、走著也可以做；著眼睛可以做、著眼睛也能做——
以常，熟能生巧——
那境界前，才能上醒，默默息，十下，入於「定境」，不境界所矣！
　　平常若不多修，境界一，境所，哪能「如、知如真」呢？
　　所「如如不」者，「如是境界、如是境界，不所」也！
　　怎能「不所」呢？　因心「安定」也！
　　「身心能安定，外和平」也！
　　…………
　　千言，一句「反求己，好自之！好——自之」也！
　　末祝
和安康！
　　　　　　　　　　　　　　　　　　阿文
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(85)1996.02.25.日　18:10:23
　
■附：阿文（潘文良）的著作
◇菩提品：佛心、小菩。
◇益品：月的～阿文、光中的、草根嚼、寂思。
◇自在品：童年故事、的故事。
　　目前，就八本。
　　「三重．重新路．文海局」，或有「出版社」的，可至局看。
　　於《阿文》（附「目」）的小子，快三月出，慢四月才出，故在法寄，真是抱歉！　到，必寄上。
　
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※文整修，首於「新台」。2024.09.26.四　00:00:01
◎潘文良《雁千里共今》高耐素_001。1996.02.25.日　18:10:23
　avun01/post/1381840629
※告於。
※存於：我的站/01/B/B8/B85/5b06.htm
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