NO.14（NO.1（13）cf.no.26.（97）, no.52）
佛人本欲生
後安息三藏安世高
如是，一，佛在拘，行拘法治。是者阿，猗念，如是意生：「未曾有，是意是微妙本，生死亦微妙，中微妙，但分明易，便者阿，夜已竟起到佛，已到佛足下已，一止。已止一，者阿白佛：「如是我猗念，如是意生未曾有，是意是微妙本，生死亦微妙，中微妙，但分明易。」佛告阿：「勿是，分明易知易，深微妙。阿，有本生死，是阿，本因生死，如有不知不不解不受，令是世，如撰往。是世後世，後世是世，更苦世居，令不得世。如是因，阿，可知深微妙，有本生死明亦微妙，若有：『有老死因？』是便：『有因。』『何因，阿老死？』便：『生故。』若有：『有生因？』是便：『有因。』『何因生？』『有故生。』若有：『有因有？』便：『有因有。』『何因有？』：『受因有。』若有：『有因受。』如是阿，求因受，受因有，有因生，生因老死悲苦，不可意生，如是具足最苦。是有，生因阿老死。是故，是是致有是，是阿分明，生因老死。若阿有生 有，有，有蚊虻蚊虻，有，有神神，有鬼鬼，有人人，各各。若如有如有有，亦有令有生。一切阿有生，有老死不？」阿白佛言：「不。」佛便告阿：「是因知，是本是，是因，老死生故，生因阿老死。生因阿老死。」若有：『有因生？』可：『有因生？何因生，有因故，是阿因知，令是有有因生。若阿有因有，有，，蚊虻蚊虻，，神神，鬼鬼，人人各各。如有有，亦有者有有一切。阿有有生不？』」阿言：「不。」「是故阿，是是本，是是因，生有有故，有因阿生。」若有：「有因有。」便言：「有。」「何因阿有？」可：「受因有。如是分明受因有。阿受因有，亦有受有。一切阿有受，有不？」阿：「不：」「如是阿，是起，是本是，是因令有受，受因阿有。有因阿受。如是，有何因有受？」可：「因，是因阿知，因受，若阿有，亦有受，亦有受。一切阿，有有受不？亦有受名不。」阿言：「不。」「如是阿，是，是本是，是因，因受，因阿受。如是阿，因求，求因利，利因，因欲，欲因求，以往因，便不欲。以不因便有家，以有家因便守，守行本，阿便有力杖。有刀杖，便有言，上下欺侵，若干舌多非，一致弊法。若阿，本有亦所守，亦有守。一切阿有守，有刀杖言，上下欺侵舌，多非一致弊法不？」阿言：「不。」「如是阿，是是，是本是，是因。刀杖言，上下欺侵，若干舌多非，一致弊法。守故阿，便有刀杖言，上下欺侵。若干舌多非，一致弊法。如是但多苦，五致。家因令有守，是故是，是知。阿，家因守，若家因有，已有受，何因有家？一切家因有，有家不？有刀杖言，上下欺侵，若干舌多非，一致弊法不？」阿言：「不。」「如是阿，是有是本，是，是因令有守，守故家，阿令有守，因令有家。是因，是因知。阿，因令有家，若阿有。亦有受。「已有受，有不？」阿白佛言：「有。」「如是阿，是起是本，是，是因受家，故阿令有家，往受阿因，令有。是故有是言，亦是因有是，如是是因，阿可解。受，是受。若阿受有，有受？亦何因往受？一切阿有受，有不？」阿白佛言：「不。」「如是阿，是起是本，是是因，令，往受，故亦有因，故阿受，欲因阿令有。是故是，是因阿知，欲因令，若欲阿有已，有因，亦何因有欲？一切阿欲有，有往不？」阿言：「不？」「如是阿，是是本，是是因，令有欲。故欲，阿令已，往令有欲。是故，是因知，往令有欲，若有往，阿亦有令往。一切阿往，若有欲不？」阿言：「不。」「如是阿，是有是本，是是因，欲有，往因令有欲，是利故阿令往，是，是是因知，利因令往。若阿以有利，亦有求，亦何因有求？一切阿，已有利，有往不？」阿言：「不。」「如是阿，是有是本，是是因，往利故，利故亦求，求因故利，故是，是因知，令求因有利，若求因阿有，亦何因有求？亦何因求？一切阿以有求，若有利不？」阿言：「不。」「如是，是有是本，是是因，有利有求故。求故阿令有利，故令有求，是故是知，令求。若阿有，亦有求，亦有因求，亦有。一切阿，有有求不？」阿言：「不。」「如是阿，是有是本，是是因，有故令有求，求故令有，彼阿欲亦有，是二皆痛相，有痛因。阿若有是便言：「有。」「何因有？」便言：「更因有，是因阿亦知，令更因痛，若阿眼不更，亦有更，眼亦不得更。一切阿，眼已不更有眼更不？亦因生不？苦，亦不亦不苦？」阿：「不。」「如是阿，是有是本，是是因，令眼更痛。眼更因，阿令眼知痛，耳亦如是。鼻亦如是舌亦如是，身亦如是，心不更阿亦有更，亦更因令心更。一切阿心有更，有心更入因，令有痛不？令有不？令有苦不？令有不苦不不？」阿：「不。」「如是阿，是有是本，是是因，痛令有更，心更因，阿令有痛。」若有：「有因更不？」：「有。」「何等更有因？」：「名字因。」「是阿可知，令名字因更，若所有，亦所受，令名身聚有。若阿，所行，亦所受有，今名身有有，有更不？」阿言：「不。」「一切阿名字亦色身有，有更不？」阿言「不。」「如是阿，是是，是是本，是是，是是因，是是更，令是名字。名字因，阿令有更。阿有名字因，有便有，何因名字？因有，是因，阿解知，因名字。若阿不下母腹中，是名色，精得不？」阿言：「不。」「若阿，母腹不得去，有名字得致不？」阿言：「不。」「阿本，若男若女，已已亡令有，得名字令增，令所足不？」阿言：「不。」「如是阿，是起有，是本是，是因，名字，因阿，字阿。若是，有何因有，名字因有，是因，阿分解，名字因。若阿，不得名字已，不得得增上，有生老死，能致有不？」阿言：「不。」「如是阿，是致是本是，是因，令有名字，名字因有，是如是因名字，名字因，止是名止是，止是本，有慧莫受，因阿，痛是身？」阿言：「是法本佛，是法正本，佛自本佛，令佛，令佛，是受解利。」佛言：「阿，善哉善哉！受念。」佛便，者阿：「唯然，佛。」佛便是：「或阿有，是痛身，或是痛非身，但身更痛，法是身，或一身是痛。不身，亦不痛法，痛法是不身，但是身身。彼阿，或在是痛身。是，是痛者三，有痛，有苦痛，有不不苦痛。是者，三痛何痛作身？痛阿，是二痛已，苦亦不亦不苦，是但更。痛阿非常，苦要，阿痛已，身不在身，是如是。是阿，苦痛更，是痛已，亦苦。是但更苦痛。苦阿痛非常，苦法，苦阿痛已，身不更知。是，亦不苦亦不，不更是痛。是痛，痛亦苦，但是不苦不，更受痛。不苦不阿，痛法非常，苦不苦不。阿，痛已有身，自有是。或阿行道，是非常法，痛身。或有阿行道，放散苦痛，自身。如是阿，因不可痛作身。彼阿，或不痛是身，但身法更痛。」便可：「若者痛更，亦不所更，有是不？是阿比丘，不痛非是身，是法更痛，亦是身不？」阿言：「不。」「如是阿，是因亦不，亦不可令，或一有痛是身，但身更痛。彼阿，所不痛身，亦不是痛非身，亦不身更痛，亦痛法不不是身，但我不是身，是身。」便可：「一切者自身不更痛，是不？是比丘不痛身，身亦不更痛，痛法亦不身，但不身耳。如是身身不？」阿言：「不。」「如是因阿，不令有痛身？亦不身更，亦不法身，亦不不身身。如是阿，一切痛作身已，痛是身，因阿或行道，不痛作身，不身？」阿：「是法本佛教，令亦佛佛。佛已弟子受，令是解利。」佛告阿：「，是受是受，重受念，是。」如是者阿佛。佛便是：「有阿比丘，不痛作身，亦不痛身，亦不身更，亦不或有是身，亦不是，是身已如是。不致世，令不受世已，不受致世，便不，已不便度世，便自知已生老病死。已行已足，所作已作，不在世。是阿或行道，不痛身，自方便作，亦不身因。阿，或行道色作身。」阿：「法本佛教，令亦佛佛。佛已弟子受，令是解利。」佛告阿：「，是受是受，重受念是。」如是者阿佛。佛便是：「有阿或行道，少色行身。阿，或有行道，不少色行身。亦色有量行身，但少不色行身。或有阿行道，亦不少色，亦不有量色，亦不色少行身。或有阿行道，亦不少色，亦不量色，亦不有少色行身，但不色有量行身。彼阿或行道，少色行身。在阿或行道，少色行身。己死令色相像，如是不是行。如是致亦如是，是阿或行道，色少行身，自方便。是阿或行道，色少行身，自方作。是阿或行道，色少行身，令使。彼阿或行道，不少色作行身，但色有量，作是身。是阿或行道，色有量作身。身已死，令身相像如是不？是行，如是致亦如是。是阿或行道，身色有量，是阿或行道，不少色亦有量色，但念少色身。在阿或行道，不色少身，死令身相像，如是不是行，如是致亦如是。是阿或行道，不色少自致身。是阿或行道，不色少令身使。彼阿或行道，亦不色少亦不色有量，亦不有色少，亦不有色有量，行身。在阿或行道，亦不色少，亦不色有量，亦不有色少，亦不有色有量，亦不身。己死已，令不身相像，如是不是行，如是是有。是阿或行道，不少色身不使。彼阿或行道，不色有量身，亦不作色身。在是阿行道，不色有量身，亦不是身，己身身死，令不身色像，不是如是如是，是有是。是阿行道，不色有量身，亦不身。如是阿是或行道，不色有量身不使。彼阿或行道，不不色少身，亦不身，是阿行道，不色少身，亦不身，己身死，令不身相像，不是如是如是，是有是。是阿行道，不不色少身，亦不身。如是阿是行道，不不色少令不使。彼阿或行道，不行不色有量身，亦不是身。是阿行道，不不色阿身。亦不成身，己身死。如是身令不是，不是，如是如是是有是。是阿行道，不行不色有量身，亦不是身。是阿行道，不行不色有量，亦令不使，是阿或行道，不行不色有量身，亦不成身，亦不是身，亦有是七阿，令得，亦有二受行是解。
有色令是有，若干身若干思想，譬或人或天，是第一止。
有色令是，一身若干思惟，譬天梵天，本在，是第二止。
有色令是，一身若干思想，譬是天名明，是第三止。
有色令是，一身一像思亦一，譬天名遍，是第四止。
有不色令是，一切色想度，多想有量空，空慧受意止，譬天名空慧行，是名第五止。
有不色令是，一切空行竟，有量，慧受意止，譬天慧，是名第六止。
有不色令是，一切慧度，有量不用，是慧意受止，譬天名不用，受是慧，是第七止。
何等阿，亦有二受行得解？有色因行道，令不更思想，是一受行得解。有不色因行道，一切不用行度，受不思想，亦有思想受行止，譬天名不思想，亦有思想，是二受行得解。彼阿所第止，色行因行道，若干身若干思想，譬名人亦一。若阿行道，是止已知，亦知是亦是，亦知是，亦知是，亦知是更苦，亦知是得出要如有。知是阿行道，所止，可求可望可往？」阿言：「不。」「彼阿第二止，色行因行道，若干身一想，譬天名梵身，本第一在。若阿行道，是止以知，亦是止是，亦知是，亦知是所，亦知是更苦，亦知是得出要，如有知。是阿行道，所止，可求可望可住？」阿言：「不。」「彼阿第三止，色行因行道，一身若干想，譬天名明。若阿行道，是止已知，亦是止是，亦知是，亦知是，亦知是更苦，亦知是要得出，如有知。是阿行道，所止，可求可望可住？」阿言：「不。」「彼阿第四止，色行因行道，一像一身思想，譬天名遍。若阿行道，是止已知，亦是止是，亦知是，亦知是所，亦知是更苦，亦知是要得出，如有知，是阿行道，所止，可求可望可住？」阿言：「不。」彼阿第五止，不色行因行道，一切色得度，地想已有量空，空慧行受止，譬天名空慧。若阿行道，是止已知，亦知止是，亦知是，亦知是所，亦知是更苦，亦知是要得出，如是知。是阿行道，所止，可求可望可住？」阿言：「不。」「彼阿，第六止，不色行因行道，一切空慧度，有量受慧行止，譬天名慧。若阿行道，是止已知，亦是止是，亦知是，亦知是所，亦知是更苦，亦知是要得出，有。是阿行道，所止，可求可望可住？」阿言：「不。」彼阿第七止，不色行因行道，一切慧度，有量不用，已受慧行，譬如天名不用受慧行。若阿行道，是止已知，亦是止是，亦知是，亦知是所，亦知是更苦，亦知是要得出，如有知。是阿行道，所止，可求可望，可住？」阿言：「不。」「彼阿第二受行得解，有不色因行道，一切不用慧得度，有思想，亦未思想，受行止，譬天有思想解。若阿行道，是受行是解已知，是解是，亦知受，亦知是所，亦知是更苦，亦知是要得出，如有知。是阿行道，是受行得解，可求可望可住？」阿言：「不。」「若阿行道，如是知如是，不知不，若有是使。是常，是非常，是世有本，是世有本，是得道，以死生。是得道不死，有有。度世死是使。是阿行道，是七止，二受行得解，如是如是有慧，是意已解，已得解。亦有阿八解，何等八？色色是第一解。
色不想外色，是第二解。三十六物，身受行止，是第三解。一切色想已度，地想若干想不念，量空慧已受竟。譬天名空慧，是名第四解。一切空慧已度，有量慧受竟，譬天名慧，是名第五解。一切慧得度，所有不用受慧竟行，譬天名不用，所用慧行，是第六解。一切不用慧得度，有思想亦不有思想，竟受止，譬天名思想，是名第七解。一切有思想竟得度，思想亦身，已更竟受止，是第八解。若已阿行道，七止二受行，是解，亦是八解。是如有是慧已，更是竟，我却不用已得解。如是本福已身更意止。是名阿行道所著，行得解。」佛如是，阿受行。
佛人本欲生
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