目
儒家子 育………………………2
儒家的特 建有………………8
儒家的特 真………………10
教育之道的示 敏……13
「道之本」的再 心媛…………14
仁 高士彬………………16
直道、仁忠恕 林………………18
透「普遍的人」之理念 子…20
正名 林柏安………………………21
儒家子 育
在春秋期百家,所「子」、「百家」,提指派很多,而最重要的有十家即:儒家-孔子、孟子、荀子;道家-老子、子;墨家-墨子;法家-非;家-衍;家-秦、;家-不;家-行;名家-惠施、公;小家。
其中以儒、道、墨、法四家的影最大。它是自然展的、跨地、跨界的,民族的思想在此活。
但是到了武帝(西元前一五六年出生-西元前八十七年亡)他了延政,用董仲舒(生于西元前一七九年~死于西元前一○四年)的儒家思想。其重是「天子受命於天」,天下「受命於天子」,「身以心本,以君本」的以君王中心,得延至下代以至代的皇治。
因此武帝定「黜百家,尊儒」。自武帝以後,所有的帝王法拒「以君王中心得延至下代以至代的皇治」。所以儒家思想成中封建社的正思想,孔子被尊「人」,儒教治中思想二千年。
一、儒家人治思想
(一)外王是人治思想的的理基
外王,首先出在《子 天下篇》。子後感慨人先往在修,而往外在世的道理不得彰,天下的人都只管自己的欲望,各自面展出一套思想的方,致人人不再能通,百家己,根本法真正的大道合。子後感慨後世的者何其不幸,法看到天地正的面目,古老的本。由大道向分崩析的方,是人用心智本身的限制,但,由而外王的思考,能包含中古典的整面向。
格物致知,意正心,修身之;家治平天下外王之。自天子以至於庶人,皆以修身本,由修身而下而上,而君子,以至於取成仁,成成,以人格的修去境界的不提升,此外王之向意。而向意由修身而於家治平天下,由而至於外王[1][4]。用儒家的,就是通修身家,而治平天下。
「修身家治平天下」典出於《大篇》,原文是:「古之欲明明德於天下者,先治其。欲治其者,先其家。欲其家者,先修其身。欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先其意;欲其意者,先致其知;致知在格物。物格而後知至,知至而後意,意而後心正,心正而後身修,身修而後家,家而後治,治而後天下平。」《大》的哲思想主要是在於授做人做事最根本的道理,所述的是「三八目」的性,由人之「明明德」做起:格物,致知,意,正心,修身;到「民」:家,治,平天下,以到「止於至善」的境地。
所的「三」指的是:
1、明明德:就是使光明的德行盛起,是的。
2、民:是使民能日新月,步不已,革新民意,是外的。
3、止於至善:所指的是把自己的道德和社的道德都到或於善的境
中。
所的「八目」指的是八目:
1、格物:指研究事物。
2、致知:到真知灼,把正的答案找出,增加知。
3、意:意念真,表如一,不,不自欺欺人。
4、正心:要端正自己的心,消除邪之心。
5、修身:把自己的身,包括思想言行,培好。
6、家:整治其家,在理上要父子有,幼有序,使家庭和。
7、治:要家治理好,除了教化,政令。
8、平天下:就是士天下[2][5],主要是用政令平。
三八目用於解外王即:「」指的是「明明德」(包含格物
致知、意、正心、修身),就是自己的管理,修等;而「外王」指的是「民」(包含家、治、平天下)是自己外界的管理和行。
要想使人能彰明自己的明德,先要治好自己的家;要想治好自己的家,要治好自己的家庭;要想治好自己的家庭,先要修己身;要修好己身,先使自己的心平正;要想使自己的性情得,先使自己的意念真妄;要想使自己的意念真妄,先增加自己的知。要想增加自己的知,在於能做到即物理。通一串的步使道德政治接,因此儒家就政治是道德的延,以德治、以治民。因此,以上看,儒家的是由人治出,希望能自己明的德性彰明出,在民,使人人革新,以成至善的境界。
二、先秦子人治法治
(一)儒家人治法治的基本看法
先秦子人治法治做了泛而深入的。其中,以儒家和法家最富、最典型。儒家典《中庸第二十章》了一料:「哀公政。子曰:『文武之政,布在方策。其人存,其政;其人亡,其政息。』」「人亡政息,人存政」,句可典型地反映了一人治思想,也代表了先秦儒家於人治的共同看法。子曰:「道之以政,之以刑,民免而;道之以德,之以,有且格。」《政篇》句明了法治(以「刑」主要涵)人治(以「德」主要涵)的不同效果,法治只能使人表面服,人治能使人心服。
在儒家看,「法」不能自己生,必由「人」制的。而且,「法」制出後,它又不能自付,必由「人」行。特是,「法」不能遍及所有情,更不能新的,都必由「人」去酌情理和。凡此,都表明「人」是本,「法」是末;「人」是源,「法」是流。
但是,儒家只是人治之法治更重要、更良,但有排斥、否定法治的有作用。事上,儒家是,人治以法治基,或者,人治法治是相互依,相互依存,而不能截然分。孔子:「政民慢,慢之以猛;猛民,施之以。以猛,猛以,政是以和。」《左昭公二十年》。孟子:「之明,公子之巧,不以矩,不能成方。之,不以六律,不能正五音。舜之道,不以仁政,不能平治天下。今有仁心仁,而民不被其,不可法於後世者,不行先王之道也。故曰:徒善不足以政,徒法不足以自行。」《孟子上》。
都明,人治法治作治的基本方式,都是不可或缺的。既有粹的人治,也有的法治,它是相互依存,互充,共同成治的基本手段。或者更地,在人治中必然包括法律因素的用,在法治中也必然包含人的因素的利用。可,一家不管是繁昌盛,是衰落亡,都是由「人」「法」因素共同作用的果。此外,荀子,法治也有某人治所不具的,他:「故者,重任也,不以持之不立。……故一朝之日也,一日之人也,然而焉有千之,何也?曰援夫千之信法以持之也,安夫千之信士之也。人百之,而有千之信士,何也?曰以夫千之法自持者,是乃千之信士矣。」《荀子.王霸》。有千之法而千之人,明了法的定性、性和久性。的是法治的,而人治所不具。
(二)儒家法家的分野-包容制、
1、包容制:
上所述,在孔孟荀中,人治法治不是相互排斥、相互立的,而是相互透,相互包含。人治中包含著法律的肯定利用;法治中也包含著人的因素的作用。而法家是以君主利益至上,法家明提出了「以法治」的命:「以法治,措而已。」非,「常,常弱。奉法者,奉法者弱弱。」明,「以法治」是法家的基本策。
先秦法家所「法」主要包含三含:其一,法是一的成文形式;其二,法在最基本的意上等同於刑;其三,法是帝王治民之具。由此可,法家所「法」迥然有於代意的「法」。它的主不於公民,而在於帝王;它的制不是了保公民利,而是了保帝王利;它自身不具至上性,只有帝王才是至高上的威。所以,法家所「法治」是作帝王人治的一相手段而已。「法治」作帝王治的一手段,一在非思想中表最明。
在非思想中,法君立,君,君,是非法治思想系的基本容。它涉到「君」、「法」、「」、「」四概念,可以概括「以君核心,法相」。其中,「法、、」不是作君主的治手段而已,君主本人才是核心,君主利才是至上的。
所以,非的法治思想不不限制制,而且是加制、固制,制服。就是非法治思想的人治本。之,法家法治在本上是一非人性化、非道德主的人治。而之所以它是「法治」,是相於儒家人治思想而言的。
2、:
法家法容忍家庭理侵害家利益。在大秦帝,丈夫有罪,妻子有告的。《睡虎地秦.法律答》上有:「夫有罪,妻先告,不收。妻(媵)臣妾、衣器收不?不收。」 按照秦律,妻子如果告丈夫的罪行,不不被坐,而且可保住於自己的陪嫁、奴婢、衣服、器具等。但如果妻子丈夫的罪行,被坐罪。史家司在《六家之要指》中曾法家:「法家不疏,不殊,一於法,尊尊之恩矣。可以行一之,而不可用也,故曰而少恩,若尊主卑臣,明分不得相逾越,百家弗能改也。」司一方面肯定了法家立社基本秩序的意,另一方面又批法家「不疏,不殊,一於法,尊尊之恩矣」,所以只可以行一,不可以行一世。
儒家不是,孔子主「相」,子告父就犯了「不孝」罪,即使被揭的象重害了公共利益。《氏春秋》,楚有很坦率的人叫直躬,他的父偷了人的羊,他便自到官府告。官府抓其父要以死刑,他求代父受刑,就是著名的「直躬父羊案」。奇怪的是,孔子有大直躬的孝心,反而直躬原本就不去向官府告父的罪行,他解:「吾之直者於是。父子,子父,直在其中矣。」《.子路》。
所以非反儒家家庭理提高到家治理的地位,那直接致社秩序的混和力的衰弱。他:「楚之有直躬,其父羊,而之吏。令尹曰:『之!』以直於君而曲於父,而罪之。以是之,夫君之直臣,父子暴子也。人君,三三北。仲尼其故,曰:『吾有老父,身死莫之也。』仲尼以孝,而上之。以是之,夫父之孝子,君之背臣也。故令尹而楚奸不上,仲尼而民易降北。上下之利,若是其也,而人主兼匹夫之行,而求致社稷之福,必不矣。」《非子五蠹》。
需要充明,孔子所的「父子相」,非的,也就是,只有像偷一羊之的普通犯罪才是可以互相的。至於君等大逆不道的犯罪,就不「父子相」,而主「大」。《左公四年》,石厚州吁其君桓公,其父石使人了石厚。孔子:「石,臣也。州吁而厚焉。『大』,其是之乎!」」秦以後,「父子相」「大」共同成了中古代刑律的重要原和容,影深。
三、代人治代法治
(一)代人治
先秦儒家境中的「人治」是有褒的,儒家人治念可以是一理想化的人之治、君子之治,是一人性化的、充道德理想色彩的德性之治,即德治。「儒家的德治思想人治的,根底是制度性的原因而不是德治本身的原因。中史上政治制度原本就是人治的制度,因此而提出的德治,必然就是人治的德治。不是儒家的德治思想致了中古代人治的制度,而是中古代人治的制度,使儒家的德治思想以及其他的治思想都毫例外地同人治在一起。在人治制度的背景下,儒家的德治思想及其施行,更有利於政的固和社的展。因此,儒家的德治思想在中古代是有一定的合理性和意的。」
而今人所「人治」,一般都含色彩,例如以治者的喜治理家,或是看成制、裁。是因者「人治」涵的理解和不一。是自然的、正常的,是由不同的史件所造成的。
(二)代法治
先秦法家意中之「法治」是有制、至高上的意思,如前述先秦法家所「法」主要包含三含:其一,法是一的成文形式;其二,法在最基本的意上等同於刑;其三,法是帝王治民之具。法家法治在本上是一非人性化、非道德主的人治。而之所以它是「法治」,是相於儒家人治思想而言的,非指法家即法治,法家所提倡的「法治」在本上代法治精神南北,《牛津法律大典》法治的解是:「『法治』是一比重要的,但未被定,也不能便定的概念。它意指所有的威、立法、行政、司法及其他都要服某些原。些原一般被看作是表了法律的各特徵,如:正的基本原、道德的原、公平合理程序的念,它含有人的至高上的值念和尊的尊重。」法治的以上解我可以引伸出不同次的法治涵:力法定、法律至上、依法行政、程序公正、司法立、力制、法律平等、利本位、人保障等等。代法法治之目的在於立正的法治消除的法家法治不良的影,在代社中,如果不根除法家的「法治」思想,人就法立起利的念。更重要的是,如果家一味地法作治民之具,而不懂得用法律自己的言行,法制的作用就很。因此,我在完代法律制度的同,更要注重代法治精神的培,以清除、杜法家「法治」思想的影,造社的和氛。
儒家的特 建有
儒家在先秦期成主思想地位的楚,主要代表人物孔子、孟子、荀子三者;三者同一流派,然其人所主之思想及行方法大相庭,以下就分三加以明:
一、孔子
以文化教育人民的心性,根本「仁」,先有「仁」之後,的教化方可生作用。如〈篇〉云「子曰『克己
仁』,一日克己,而天下仁焉。仁由己,而由人乎哉?」
二、孟子
承孔子的仁而,主「性善」,展出心性之的,主三辨(利之辨、人禽之辨、王霸之辨)四心(之心、羞之心、之心、是非之心)作其修的立足。
三、荀子
承孔子外王之,以的度,展出以「性」主的。他,孟子主「性善」,提倡仁,但是上,成效不彰,所以在其中,有〈〉、〈〉、〈性〉等篇章,述如何以之法「之性」,「善之性」,也是荀子上,以工夫,成其有的特地方。
以上三者的,然都有其特之,然三者共通在於皆以「」主,也就是儒家的是在先秦期思想家中,理的系最而密的一派;然孔孟荀三者,相相成,以去行的度,方能其最大作用,也是儒家何在先秦成主思想地位的最大原因
。
心得感想
很高次在申的程中,得各位姐及同的支持,本方能利通核,也才能有今天第一次的召。其最感的是我的指老文昌老,文昌老在得知我要成立及找加成的事情之後,提供了多相的意,我也於命名的名字交老,老看名字之後,得「先秦子思想研」名字好符合老的域,便欣然答任我的指老,也同意以此名字作我的名。
第一次召的候,加的成有大二、大三、大四的同都有,到他於的忱不,心感到比的高,尤其是在儒家思想,
大家的表意及,老的解明,我於先秦儒家思想有更一步的了解,然中思想史程我尚有一段,但是提前先行修,
了解中思想的特,不定在研究所上的,比其他同自行摸索得快些呢!
儒家的特 真
一、儒家之
(一)主知行合一,行合一
(二)重,主即生命
(三)生命的:
所有中人可避、必面的「安身立命」。千年以,中人主要是以儒家的道理做人,安身世。如今然代不同了,但人仍然是「人」,是有做人的,有安身立命的。儒家所的常理常道,仍是人心之同然,是最能成就生活意和生命值的基本依。因此,我要永守住它、延它、光大它。(148)
二、人的生命
(一)正面的德性生命
(二)面的生命或情欲生命
1、化:而言
2、制:情欲而言
三、正面的道德
(一)儒家是道德的路,道德要人感性欲求的制中超拔出,以表生命的善和完成人生的值。人生的值不只立己成己,也要立人成物,此的精神更是放的。(197)
(二)人自的做道德,本乎仁心善性以底清自己的生命,此限的工夫程,一切道德的都含在其中,一切於之的理亦全部由此展。(262)
1、主面的:和2、客面的:和「群己、物我」的
道德(人、等)的限制,乃人生程中的客境遇,境遇令人可奈何,以,但面此等境遇之限制,仍不可怨天尤人,反求己,充()自己心性之所固有,下上,上天道,能「天 相知」(我知天命,天亦知我,相契合)。(3)
四、道德的心性
作道德主的「仁」,非只是一名概念,而是指上下的「道德」而言之。道德在於人,便之道德心性(道德主)中文化核心所在。(127)
(一)由上而下,由超越而在
1、中庸「天命之性」,有「明矣,明矣」之表示:
由於天命天道下而性(天命之性),所以天命天道乃由「超越而在」,而成人的主(性、心、仁)。(50)
2、孔子「天生德於予」:
人有了天所予我(天命天道流行灌注於我)的人心性,乃能自自主的「仁知天,心知性之天」而天合德。(50)
3、「天道性命相通」:
超越地的「道」,在地的「性」者是同一的。此之「即超越即在,即在即超越」。所以儒家的「天人」,不只是和不立,而且由天而人,由人而天,根本就是天人往,上下通,而相互回的。(50)
(二)由下而上,由在而超越
1、孔子「下而上」
(1)「下」以明通人事;「上」以契天道、天德。天道所的生生之德,我心所固有的生生之仁,自然在人的自中契通合而一。
(2)孔子「求己」,既於主,自仰求於天,亦外求於人。因此,怨尤,一切皆是自家之事。(2)
2、易「天地合德」
3、孟子「其心者知其性也,知其性者知天矣」
天道天命流行灌注到我生命之中,而成我的性。此性即我的本。孔子所的仁,孟子所的心性,都是意指本。孔子教我「仁」仁,孟子教我「心」充四端,中庸教我「慎、性」,都是要我自自主的把生命中的本表出,使我的「、、言、」以及全部的生活行,都能由本而活,即由道德心性本所含具的道德律而活。,我的生命活就全部都是善的表,都是德的完成。(52)
五、生命的:
求成真人、成佛、成,那是理想,目。就套本身,是要人通自,肯定生命中的心性本,肯定人人都能通他自己工夫方式,以表生活的意。只要人的生活行有面的罪而有正面的意,那就是生命值的昭(值大小,非所)。(197)
(一)由主面的的
(二)由客面的的
六、
(一)一高明以配天,大博厚以配地
(二)儒家的,本到工夫,都要求平正通,不偏不。儒家的道理都是自人性人情,自人心深,根心同理同而秉持忠恕知道,所以最合乎理性的原。(265)
自蔡仁厚《孔子的生命境界-儒的反思展》
教育之道的示 敏
一、有教
受教育是代人的利也是。孔子的有教放眼在代的教育制下,除了有九年一的教育之外,特殊教育也是重要的一。
有些孩子需要的不是本上、堂上的,而是生活技能上的,些在教育的上都考到了。孔老夫子知道代人把他的理想到致,甚感欣慰吧!
二、因材施教
代教育的部分,有共同的程度追,真要做到"因材施教"其是有困的。不可以在元活的候量予以之。
以文和音角例。
三、述而不作
孔子只述不作,但他述的不是照本宣科,而是予古文以新的解新的意,使它生新的作用,表新的值。
四、不不,不悱不
才,悱才,一定能到最好的教育效果,像我就是一活生生的例子。但是真要等到像我年才受教育,力弱了、力小了,受完教育的效益也就小了。政府做的投然不划算。
家了保持力,了提高人民的素,政府是用一切手段地要人接受教育,唯有教育人民才能家具力。但也因政府的用心於功利,於是教育出的孩子也跟著功利了。在的孩子,大境的因太多,如果要等到、悱才教,恐怕就期了。
造社的需求,可以刺激青少年生、悱的力。
「道之本」的再 心媛
一、原始的文化道
(一)道:
乃中文化一相承之道,舜三代至後代,透代代承反省後,所提出之立之道。
(二)道之本:
舜三代等政而言,意指舜三代至孔子之前,所行和策的典制、,而皆於最基本的政治、社制度的果。
二、文化道的突-「外王之道」的成立
(一):
一的彰,始於孔子提倡的「立仁教」。孔子必先重道之本,於是指出道的本仁之心,藉由此立仁教的在修功夫而反映於外,因此由孔子始重道之文化的精神方向,定了中文化道的基。
(二)外王:
初意指舜三代的政制度,後指以舜三代之客,意一切示於外在的政治、社方面等足以治、平天下之王道制度。而「王道」也引申成治政治上的最高原。
(三)外王之意涵:
由孔子了性的突,是在道的本容引自,重新了一精神域,由孔子所立的仁教,又以仁教舜三代的政合,便形成了「外王之道」。因此,「外王之道」的成立,正表示孔子於「道之本」的重建。
三、-孔子於「道的再」深具
引孔子言:「人而不仁,如何,如何?」此句便是明了孔子於制度等外在,藉由在修的仁德、仁教功夫成之念。因此,自舜三代以一系相承的道,至孔子生了性的突破,道再次,而由此相承至後代皆挺立於本的基,之而起的孟子、宋明儒也把握了「道」的在本意,承孔子仁教本的展。
心得
是大第一次,也是二年以第一次的,我了文昌老的子思想,子思想容博,中哲人的思辨、先秦子思想的精妙深,或由堂中是法深入剖析研究的,因此於思想的限涯,需有外,好我可以更加深入、更加精解古代哲人的思智慧。我不研究哲是探究的人生,抑或是心的果加,我所知的子思想,是中古代先的智慧累、是挑自己面思的理分析,因此,於外多增加知吸收文化萃,是整律思想的方法,也便成融通的程考了!
的程方式使我,於始有了相互研究切磋的意味了,不再是老方面授道,而取而代之以互相表述意,相析主。我是新且新奇的事,老已告下次行的容活,竟是要每人皆上台告所,是首次由己融通之哲思,上台述大家析的,但面台下人,而道理,也同是前所未之,不,我信只要立足正定,立一定不成立,也希望下次能利行。
仁 高士彬
子曰:「麻冕,也。今也,,吾。拜下,也。今拜乎上,泰
也。,吾下。」
孔子式可以代改的,以前的人用麻料做冠,在的人用黑做冠。然其材不同,但其意有,古人君王,先拜於堂下,在的臣子在堂上行拜,度傲慢,是可以接受的。就接到了的的。
林放之本,子曰:「大哉!,其奢也,;,其易也。
戚。」
孔子其的隆重奢,不如的。其著重外表的文,可心哀戚些。孔子指出奢侈浪(奢)、完(易),外有不足,其本亡;()、哀戚怛(戚)外不足而有,其本尚存。孔子主的是的合理合宜就是所的「」。
子曰:「君子以,以行之,以出之,信以成之,君子哉。」
是君子所守的生活,但君子的,不在「」,而在「」。「以,以行之」,也。以今言之,即所「」之意。,通而行於外,所以是的表,便是的或基。括,是一生活秩序,而的本必合情合理,而「理」就是孔子所的「」,使的基於自,就是所的「」。但只是第一步,孔子於的值之定,有比更深一的「仁」。
子曰:「夫仁者,己欲立而立人,己欲而人。」
明了「仁」是大公的境界,除私欲,立公心,是自的活,不假外求,亦不受制。前面到人的生活之所以要有秩序,是由於要求正合理,在推一,人之所以要求正合理,是由於人能立公心,除私欲。公心不立,必溺於私欲。公心若立,自能循本分。能立公心者,在中必求正合理,故知「仁」是的基,「」是仁的客。
子曰:「克己仁」
克己即是除去私欲,即是循。人能不徇私欲而於,即可依他求正合理的意志,行活,在的程中,攻而私的仁心自能。所以「克己仁」以,又以仁基。三者相依而溯其本源,可以一步的,仁是的基,是仁的表。此之「」。
心得
孔子在春秋世,倡言了「」、「仁」的思想,企要挽回周文疲弊的世,明了身一於世的君子,所以依的最高,要做一有理想有抱的「君子儒」,就必要求自我行的正性,所以必依於「」,自我是否行有逾,在的程中慢慢展自己的公心,去除自己的私欲到了「仁」境界。自己始慢慢的把仁的大公境界,推向社到移易俗的效果,而造大同的世界,子曰:「人而不仁,如何!」是仁的,仁是的基。身一君子如果不能做一有仁德的人,就不能立公心,自然也不出正合理的意,野因如此建立不起的秩序,因秩序性依於正性,而正性又依於公心。三者「仁、、」成了孔子的基理。
林
一、直道
生命原本是直而曲的,一枉曲失、生命原的人,不可能成就有值的人生。
子曰:「吾之於人也,?如有所者,其有所矣。斯民也,三代之所以直道而行也。」(公)
若是人之而失其,便是「」;人之善而其情,便是「」。,皆有「直道」,不能算是合理合宜的行。由此可知,之事,必不悖情,才算合乎「直道」。好皆得其正,便是直道。
孔子「以德怨」不合理合宜,「以直怨,以德德」。如此,才算「合理」、「合宜」,才能透值的。此可知,「直」乃指「合理、合宜」,合理合宜之,故直道即是道。
孔子「合理合宜」以言「直」,是了要成就「理」,成就「」,直才能保住值之原,以成就行之合理合宜。但值的完成,不能具的「分」。
不同的人面同一件事,都有各不相同的任或,此即之「分」。行之合理合,非「照直」便可成就;而必各人之「位分、立、境」,分事情之「本末重先後急」,以各其「分」,乃能於理,合於。
二、仁忠恕
(一)何「道」
子曰:「富,是人之所欲也,不以其道得之,不也。,是
人之所也,不以其道得之,不去也。君子去仁,乎成名?君子
食之仁,造次必於是,沛必於是。」(里仁)
君子之立身,只以「道」,至於富,皆可不予。孔子所的「道」,乃依於「仁」而立。一切要「以其道得之」,意即一切要依「仁」以定取。仁,即是「不可臾」的正道。
(二)「仁」「忠恕」的
仲弓仁,子曰:「出如大,使民如承大祭。己所不欲,勿施於
人。」()
此章含有「以忠恕仁」之意。前二句是表示恭慎敬,乃是己之心,而己之「忠」。後二句「己所不欲,勿施於人」,是孔子「恕」之言。孔子言「恕」,有「己所不欲,勿施於人」之消,亦有「己立立人,己人」之。有了此二的交相用,「仁」就可以通出去以人物、淑世民。
由此可知,仁道通外:以成己(),外以成物(外王)。孔子仁以成德,而成德工夫的路道,亦正可以括曾子所的「忠恕」二字。
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透「普遍的人」之理念 子
文化系中的「人」理,若含有、族的差,就不平等。
1.突破之限制
孔子上君子小人之差品德上君子小人之。孔子:治以才、政以德,政治上的位以才德用之衡。
2.主者君、天下公
孔子政治位由有德者居之,且天下不於一家一姓,所以又有「天下公」、「世界大同」的主。
3.超越族地方之畛域
孔子心中的「人」是涵一切人而言,除「」不可同,一切人接可相共同生活。故孔子有教、周列,行教以天下象。
人心得:
合以上,孔子用教育的方式突破了往的、族之差,且力天下公、束中分裂。
正名 林柏安
子曰:「天下有道,征伐自天子出;天下道,征伐自侯出。自侯出,十世希不失矣;自大夫出,五世希不失矣;陪臣命,三世希不失矣。天下有道,政不在大夫。天下有道,庶人不。」
制作是天子所作的,不由侯代,如果由侯而作那就是崩的。再原本安定的社下能久久,如今因大旁落,人人都想王,因此大大小小的。所以侯王都是不久的。只有在天下太平之人及他的血王,才能百姓不抱怨社。
子路曰:「君待子而政,子奚先?」子曰:「必也正名乎!」子路曰:「有是哉?子之迂也!奚其正?」子曰:「野哉,由也!君子於其所不知,如也。名不正,言不;言不,事不成;事不成,不;不,刑不中;刑不中,民所措手足。故君子名之必可言也,言之必可行也。君子於其言,所苟而已矣。」
古人明媒正娶方能名正言,而在社上很多事情需要名正言,不一定要在婚。君臣父子每人都要君君,臣臣,父父,子子,立自己的地位而不僭越;琴垂拱而不代下司。如果了基本矩那世界能有太平?
孔子「政以德,譬如北辰,居其所,而星共之。」和「道之以政,之以刑,民免而;道之以德,之以,有且格。」以及「君子之德,;小人之德,草;草上之,必偃」些都明孔子的政治理想要正名和以德服人,只要做的世界就能回大同。
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