菩提！於意云何？如有肉眼不？如是，世尊！如有肉眼。菩提！於意云何？如有天眼不？如是，世尊！如有天眼。菩提！於意云何？如有慧眼不？如 是，世尊！如有慧眼。菩提！於意云何？如有法眼不？如是，世尊！如有法眼。菩提！於意云何？如有佛眼不？如是，世尊！如有佛眼。
第十八分是「一同」，「一同」的「一」，就是「二」的「相理」，迦如得了「唯一二」的「相理」了，他一切生本有的「相理」也就是「佛性」，佛本是「二」差的；佛知生的「相理」佛是相同一性的，叫做「同」。
「菩提！於意云何？如有肉眼不？」「如是，世尊！如有肉眼。」迦佛先菩提，的「如」就是化身如，才跟菩提面，所以他：「菩提！你如有肉眼？」 菩提回答：「是的，世尊！如有肉眼。」如有肉眼，因化身如，他有父，有母，他父是王，母是摩耶夫人，他也是血肉之，然有肉眼！既然如有肉眼，有再下去，就到止。如有肉眼，就跟一切凡夫相同，但是他同中有不同的地方，因他有下面文中的四眼。「菩提！於意云何？如有天眼不？」「如是，世尊！如有天眼。」「天眼」就是天界生的眼睛，天界生的眼睛他不生障！我凡夫的眼睛，隔著一就看不，何隔著一道壁，那更是看不了。但是「天眼」他能通的。世尊有六神通，然也有天眼。天上的生有「天眼」，但有下面文所的三眼。「菩提！於意云何？如有慧眼不？」「如是，世尊！如有慧眼。」「慧眼」就是二乘人的「智慧眼」，他能到「我空之理」，我在是依文解「我空之理」「我空之理」的境界，我有真正到。要是我能到了「我空之理」，那我的「智慧眼」就了。所以前面到，菩提「深解趣」後，就感到自己以前所得的「慧眼」未曾得深的「般若妙理」，因那他只有小乘人的「智慧眼」，大乘般若妙理他尚未，今天才到，所以感不已，如已具足了「慧眼」，能到「我空之理」，但是他跟小乘人不同，二乘人有如下面文所的二眼。「菩提！於意云何？如有法眼不？」「如是，世尊！如有法眼。」「法眼」就是「菩眼」，菩的眼能一切法的差相，能分得很清楚。二乘的「慧眼」他然到「我空之理」，但是他偏到「我空」那一，一切法的「差之理」，他不到；「差」於「事相」，「事相之理」他分不清楚；只有菩的「法眼」才能分清楚，但是菩有如的佛眼。「菩提！於意云何？如有佛眼不？」「如是，世尊！如有佛眼。」因如已成佛了，然有「佛眼」。佛到 ，下面有再加以解，用意，就是教我研究金的人，一定要多，了，你要去思惟，去研究金的道理。如之眼叫「五眼明」就是如同具足了五眼。「五眼明」有偈如下：「天眼通非，肉眼非通，法眼能俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照同。」「天眼」他所看的西都是通所障，叫做「天眼通非」。「肉眼」生障，叫「非通」，「肉眼」不要隔壁看不，就是只隔一就看不出去，所以叫「非通」。「法眼能俗」，「法眼」是菩的眼，他能察一切「俗」的道理。「俗」就是事相上千差的理。世俗之他千差，他有理，叫做「世俗之」，菩都能知道，他能清楚明了的察「俗」。「慧眼」能了「真空之理」，但是「俗」不。「佛眼如千日，照同。」「佛眼」就像一千太，「照」就是一太照一境界，一千太照一千境界，照的境界然不同，但是一千太同一光，而且相通的，叫「 同」。「佛眼」能一切，所「眼不，照不明。」所差量，但同一「佛眼」所。我把偈明白以後，我不要只是仰望佛境界高不可攀。如果了尊重佛你可以作想。但是只看佛了不得，自己永也有份，那你就太看自己的「本性」了。我的「本性」佛是「二」差的，你在「五眼」上就可以想到。佛也是跟我一，是由父母生的，他有「肉眼」，我也有「肉眼」。但是他什有「佛眼」呢？是他用功修的，所以：天底下有天生的迦，有自然的勒。天下有一人，父母生下就成了佛的。迦佛的化身，他示的相凡夫的相一。在他出家之前，他 就世的，你看「迦佛」面得很，文他考第一，武他也考第一。出家以後，五年，再去外道的一切修行，把印度所有最高的外道的本事都完了。外道最高的定「四」，迦佛也都。但是他得不是究竟解，才再去究，再去探，於最後在菩提下大大悟，而成了佛。他成佛是那的呢？是他自己精用功修道修的。所以你不要想：「唉呀！我怎有格呢！」你要是有的想法，那你就太有志了。我什呢？因如有肉眼，我也有肉眼；但是中的天眼、慧眼、法眼、佛眼，佛已具足，佛是靠精用功修行，才得到到的。但是，我也可以如法的精修行，有一天，我也可以得「五眼」的。什呢？因典：佛一切生，佛性本是平等平等的。佛是怎的成佛呢？佛是靠他自己勇猛精用功修行而成佛。我凡夫因懈怠放逸，所以才了生。「彼既丈夫，我亦」。迦佛，他是大丈夫，他成了佛；我也是大丈夫，什不能成佛呢？因此在「五眼明」上，我起愧心，但是不要自暴自，起精心去修「五眼」。按科文上，他是「定相」，肉眼的是肉眼境界，天眼的是天眼境界，慧眼的是慧眼境界，法眼的是法眼境界，佛眼的是佛眼境界。「」所的有「一定」的境界相。因能的眼不是一眼，所的境界也不是一境界，所以才「定相」，就是如「悉知悉」的地方。如了「五眼」，接著就如是怎知道，一切生心的道理。
庚二、知相
菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛是沙不？如是，世尊！如是沙。菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是恒河所有沙佛世界， 如是多不？甚多。世尊！佛告菩提：所土中，所有生若干心，如悉知。何以故？如心，皆非心，是名心。所以者何？菩提！去心不 可得，在心不可得，未心不可得。
迦如在印度法，大多都在恒河岸法，都能看到奔流的恒河，如果到多的目字，佛就常例恒河、或恒河沙作譬喻，目的是使大家容易了解。「菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛是沙不？如是，世尊！如是沙。」佛菩提：「你意下以怎呢？如平常法，有恒河的沙子？」「如是，世尊！」菩提回答：「是的，尊！如是有的啊！如常常拿恒河沙作譬喻的。」。「菩提，於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是恒河所有沙佛世界，如是多否？」菩提！如果把一恒河中所有的沙，以其中一粒沙比作一恒河，就是「恒河沙的恒河沙。」把「恒河沙的恒河沙」再以其中一粒沙都算一佛世界，一佛世界就是一尊佛教化的世界，也就是一三千大千世界，的三千大千世界，算多不多呢？」「甚多。世尊！」菩提回答： 「佛世界太多了，世尊！」下面就到：生多，生的心念也多。「佛告菩提：所土中」，「所」二字，就是「恒河沙的恒河沙」那多的佛世界，用「所」二字代表，「土」就是世界。「所土中，」就是有如「恒河沙的恒河沙」那多的世界。「所有生，若干心，如悉知。」每一三千大千世界的生，就有量之多，如果到「恒河沙的恒河沙」那多的世界，面的生，直是多得不可思了。在多得不可思中，每一生 的心念都是千差的，他的妄想心，也是念念不停息的；他一想，一想那，些生的心念千差；而且有量那多的生，他的心念差和，那就根本不可思了。但是「如悉知」，不可思的心念差，如通通知道，叫「佛知」。些多到不可思的生，他的心念差何如通通知道呢？「何以故」呢？「如心，皆非心，是名心。」因如他懂得「三」的道理，不但懂得，他。「心」就是生的心，有那多的 「心」。「皆非心」又怎呢？如所知的「心」，就是生妄念分的心，如通通知道。因心本非有，都是空的，所以才「皆非心」，如知道生念念分的，是生，即空，如所知的「念心」是如「五眼照」後，所以知道他是「非心」，因是佛知佛，所以才能澈底的到，多到不可思的生的心。「是名心」在如份上，他到中道第一，才叫「是名心」。比喻，如得的「大智慧」，把他比喻一「大子」，生都在子上起分，而那「大子」就像空、遍法界那的大。「大子」大到，就像周遍「恒河沙 的恒河沙」那多的佛世界那的大。面的生，然多到「不可思」，但都在「大子」那起分、打妄想，而「大子」有「起心念」要去了解他，但是生的一一，在打什妄想，在「大子」上面都自的出影子，所以如不起分，就能「悉知悉」，全部知道全部到。按道理上，生有千差的心，是按「世俗」上，明他「有心」；按「真」上，只是「假名心」而已。如已得「中道第一的心」，所以你的妄想心，都在如的「真心」面，如他怎不知道呢？下面再加以解把他起。
「所以者何？菩提！去心不可得，在心不可得，未心不可得。」推生的念心，有真可得。什生的心「即非心」呢？因生的心是妄想心，妄想心，他念念不停，於去、在、未，念念分三。但在三中，要去找生分心，真正停留的所都找不到。因此才：「三求心，不可得。」「心印疏」上有「三求心，不可得」的偈：「三求心，心不有；心不有，妄；妄，即菩提；生死涅，本平等。」我把偈念熟了，要去思惟；要、要思、要修，才能知道他究竟是什意思。「三」就是去、在、未，「」就是。三，「去心不可得」，因「去」已「」，「去心」就是我的妄念，已去的一切，你再他起分，叫「去心」，「去心」他已「」了，有了，你要上那去得到去心呢？所以：「去心不可得」。「在心」，他不停，也叫「不住」，他不停住；一念中具足九十那，一那具足九百生。生的心念，他念念不停，不停住，你想得「在心」，他已去了，你有念，想要得到他，他又去了，非常的快。因「在心」不停，所以：「在心不可得」。「未心」又怎呢？「未心」他生出，才叫「未心」。因他生出，所以：「未心不可得」。
在先解：「三求心，心不有。」去心已，心不有；在心不停，心不有；未心未生，心不有。「心不有，妄。」我生是攀的心，有能就有所；能的是我的妄想心，所的是妄的境界。能所都叫「妄」，都是妄不在。你候「三求心心不有」，如果到了「心不有，」你想到「心不有了」，妄也就有了，就是「妄」。你要把能攀的妄想心他空，妄想心空了，他能去攀心外面的妄想境界？所以能的妄有了，所的妄也跟著有了，就「妄」。「妄」，就是已把「妄」「空」了，妄有了；因此也不打妄想了，也有著心外面的境界了；已把妄通通得乾乾，叫「妄」。到了候，他有落入「」。「妄即菩提」，妄然了，但是「菩提智慧」永恒存在的；候，「菩提智慧」 生了，「菩提智慧」是人人本具有，各各不，不是外面的，也不是迦佛我的，那，我的「菩提智慧」怎不前呢？就是「妄想心」障了，覆了。迦佛初成正，得「阿耨多三藐三菩提」就的：「奇哉！奇哉！一切生具有如智慧德相，但以妄想著不能得，若妄想一切智，智，自然智即得前。」你在把「妄之心」「空掉」了，「菩提智慧」就生出了。「菩提智」是那生的呢？「菩提智」是生本具有 的。「菩提智」一生，就是了「菩提智果」。成佛有二果，一叫「菩提果」，「菩提智果」是怎的境界呢？「菩提智慧」他所的是「平等」境界。因「生死涅本平等」。佛法最了解就是大乘佛法，尤其是最上乘佛法。而我生不明自己的生死之苦，佛法度生先「四法」，先「苦」要我知道苦，我知道六道的生死大苦，你知道了生死大苦，就害怕生死之苦。你要出生死之苦，你就得去修行用功，去求「涅」。「涅」是梵，此云：「寂」，意思就是把生死都「寂」了，就得了「涅」。是小乘人的。大乘教菩，然他了解生死「涅」本空，但是他想到我有「大乘涅」可。我所了的生死，比二乘人了得、究竟。我不但要了分段生死，也要了生死。因此教菩他是有著相在。但是到了最上乘法，他生死跟涅只是待的假相。是因你有妄想心，所以才能分知道有生死。你怎知道有涅呢？因你的妄想心著，有生死之苦，必 要入「涅」才能解生死之苦。所以你才著有「涅」可得。但是你是「妄想」的功能。你在「三求心，心不有；心不有，妄。」 那能攀的妄想心有了，「菩提智」就生了，在「菩提智」中有生死去可得，因在「菩提智」中生死本空，著「生死」才「涅」。生死都空了，那「涅」可得呢？所以才：「生死涅本平等」。你懂得了深的妙理，你就懂得最上乘的大乘佛法了。但是你可不要粗心大意，一粗心大意，你又落入「豁空」。假使你「生死」本空，就有生死可了，「涅」本空，又何必修行用功去求「涅」呢！你以就是了解最上乘的佛法，其你已落入了「豁空」，古人云：「豁空，因果，莽莽遭殃。」你然在「理」上「悟」到「生死涅平等」，但是你有到真的「涅生死平等」的境界，所以你要踏地去修行，去求。菩提尊者已「深解趣」，他是真的悟。悟了，他要起修，不修行又怎能得「佛果」呢？所以佛法就在，因一「有」，一「空」，所要研究的就是些道理。既然到「三心不可得」的偈，在我引一公案。
中大乘的教宗，最初由摩祖把 他入中。因此摩祖便成土宗初祖。他化到了河南省的嵩山少林寺，就在那落安居下。後遇到慧可大近他，他看出慧可大是可成就的法，心中喜此宗心法有所承。二祖慧可大，俗姓姬，名神光。神光由摩法後才改名慧可。慧可二字含有「智慧足了，善根可以了。」神光本是法，深通教理，求法的精神，甚精。他有位印度的摩祖在「宗心法」「直指人心，性成佛」的法，他就立刻去近摩祖，此法。公案的容是：宗二祖慧可，侍初祖摩，因立雪臂，求初祖安心。初祖曰：「心汝安。」慧可曰：「心了不可得。」初祖曰：「汝安心竟。」慧可遂悟，嗣二祖位。在此公案解一下。
二祖求摩祖安心：「我是真心求法而，我修道修了多年，我的心是不能安定下，求老和尚慈悲，我一安心法。」摩祖慈悲愍，就了一句法：「心，汝安」意思是，把你的心拿我，我才能你心安好。神光便去找自己的心，西南北，四上下，向一，就：「我心了不可得。」我找不到那不安的心，我了整心，竟然找不到那不安定的心。摩祖又了一句法：「我已安汝心竟。」我已把你的心安好了。神光下豁然大悟，心中就明白，心也就安下了，而得到了初祖的法。
公案，我可以把他合到金的 「三般若」研究。金他是教我要先去「悟到」：「相般若」的道理，再去「入」：「相般若」的境界。你要怎去「悟」，怎去「」「相般 若」呢？你要依著「照般若」，、思、修的「照」上先把「般若」的道理研究通，才能依「文字般若」去起「照般若」。中的教宗，他不跟你一些解道理的文字上的理，怕你只在文字上分而不去修，他有他的一套接引生的方法。如初祖度化二祖，他就：「你心汝安。」一句就是「文字般若」，一句只有一句，他也是言相，到本上是文字，那就是「文字般若」，因初祖一句是而的，不是了明「事理」，解 道理的文字，而是接引二祖入「相般若」的「文字般若」。候，神光慧可大在他的「照般若」上就「心了不可得。」在宗下叫做「光返 照」，一般人都「往心外看」，著心外的境，不能把心收回。用「光返照」照自己的心。慧可大候，他能「光返照」去他自己的心，「光返照」的功夫，就是「照般若」前了。依著「照般若」的「妙慧，返照」「妄想心」，念去的已，「去心不可得」，在的心，他不停住，「在心不可得」，未的心生出，「未心不可得」。「三求心，心不有」，慧可大就回答摩祖：「心了不可得」，就是用「 照般若」，「照」到「心了不可得」。摩祖就：「我已安汝心竟」，我已把你的心，安好了。慧可大言下大悟，就是他自悟到「相般若」，「如人水，冷暖自知」，就是「慧可大悟道」的公案。
你受持金，一定要起「照般若」，要、思、修，下手；「思」就是「照」。你不去起「照」，光是，也只是在文字上分而已，根本就有到心去。一定要用功，用到心去，才是真正用心，因「心不有，妄，妄，即菩提。」迦佛的心就是「菩提智慧」，「菩提智」前，叫做「佛心」，「佛心」「悉知」 「三心不可得」，所以一定要踏地去用功修行，在「照般若」上，道理要先去悟到，再去入，你悟都有悟，又怎能入呢？所以要先有悟，再去入。在宗下的教宗，他是以悟期，你要了生死，必要先求悟；了生死的路都有悟清楚，又怎去了生死呢？「悟」回事不是「依文解」可以解清楚的。下面有一公案，可以我作一考。就是你「依文解」，解得再好，如果碰到真境界，是用不上。就是「德山吃心」的公案。德山他是四川人，他研究金研究得最好，也得很好，而且自己了一部金的解，叫「金疏」，也叫做「金青疏」，有一百二十卷那多。他在四川法，大法的候，中南方有教宗出，「不立文字，直指人心，性成佛」。
德山了大光火，得了，一定是，狂妄之徒佛的正法。於是他起法之念，就了一大，要去降伏他。他把自己解的「金疏」一百二十卷，一下子，就起一大，四川，要到中的南方去降伏他。那候交通不便利，都用步行的，肩上挑起了疏，就上路了。在路途中，正好遇一油滋心的老太婆。油滋心是什心呢？就是用粘米作成的子，在油面煎，再抹一糖，就可以吃了。德山路，肚子也了，正好有心可以充一下。他就把子放下，要去油滋心。可是他因好，碰了善知，老太婆不，就德山：「你位出家父啊！你一大，是什西呢？」德山回答：「是佛的解，叫做『金疏』。是解金的解。」老太婆：「起，你一定是一位法了，依我看，金的解有多，那，位解的人，一定是佛法，法，是什人解的呢？」德山：「是我自己解的。」老太婆：「那更了不得，看你金一定很有研究，我金有一想向你教，如果法答得出，我的油滋心，免供法，要是法答不出，你我，我也不。」德山一想，我今天受你的供了，你的，我可能答不出，在你的是金，我是研究金的家，上的道理，我已摸了很久了，那有答不出的道理呢！德山就口：「你吧！」老太婆就：
「金上，是不是有的三句，叫做『去心不可得，在心不可得，未心不可得』？」
「上是有的三句，叫做『三心不可得』啊！」
「三心既然都不可得，那法，你今天要心，你要那一心呢？」
一把德山得不了口。因他一百二十卷「青疏」，有解到「相般若」真境界上，他只是「依文解」的在文字上分而已，他自己有「相般若」的境界，因你「依文解」都是人家的，所以被明眼人一就倒了。他做想到，老太婆出一句，就被倒了。所以「依文解」都是人家的，抄人家的解，都是去古人的，不是自己的。就是什，宗下要你自己去「明心性」，要你自己去悟，原因就在此。也只有「照」而「悟」到的，才是真正 於你自己的。德山被老太婆一，答不出，下愧了。就：「你真是了不起！你佛法有很深的研究，你的，我答不出，我很佩服你，我自己感到很愧，老太太！你能不能告我，你是跟那一位善知的呢？」老太婆：「我附近，有一潭寺，面有一位潭，我是向他了一的道理。」於是德山就去找潭。潭是宗下「明心性」的善知，比「依文解」的法高明得多了。一交之下，德山他越越有趣，就住下向潭位善知近。有一天，他去潭的方丈室示，到已天黑了，潭就，今天太晚了，回去休息吧，德山就告。一出，天黑看不，潭，我你一，好你照路，燃了以後，德山接，潭突然，向一吹，「噗」一，熄了，下一吹，德山下「明心性」，大大悟。什吹就「明心性」呢？公案是要你去「」。如果用文字的道理解，恐怕了人，你用解「解」他，你以你悟了，其不是。「解」是「依文解」，只有到「文字般若」地方而已。我教的人，都是拿一，用他照照路，在心外，心面本有光嘛！你把你心的光放出看看，放不所以要吹，目的就是要你放下「文字障」，不要著。你以「依文解」解得好，就你懂得佛法，上那些都是佛的，不是你自己的。吹了德山法就大大悟，後，才出了一德山，大宏宗教，成了一代的大。
本文恭 道源法述－『金』一
