森(WEI SEN)快 在世如心素雅，不污不垢心淡看浮。三千繁指那，百年後不一捧沙。

3,605的鼓 14站台

律制生活：佛教的食制　法著

弟之道

我生存於天地之，不有父母，也不能有。父母者，生我育我；者，教我我。人可以不必自以，但不能不做他人的弟子，管有人不曾有名上的弟之，但不有教授受的弟之。孝父母，是人之大，尊重道，也是人的本分，所水思源，才可不愧人之所以人，尤其是佛的人。不弟之道的建立，是在弟方的任，今之。
　　
　　一、道
　　
　　弟之的相相待，在目前的社，教育授受而成交易式及商化的型之後，已少有所道的存在。本，如愈所：「者，所以道、授、解惑也。」人之，首在道，其次授，再次解惑。道者道德、德性、德行或品格，也就是以身教主，以德育主，使得生先在德之陶冶薰下，成一完美人格的基之後，其次才可到授和解惑。否而品，而德者的身於社，不唯益於社，且成社之毒。但是今日社的教育，求的人，固不希望道，教育的人，亦多道可。所以弟之的，有情，有恩惠，所有的只是值的各取所需。
　　
　　在佛教，佛弟子一始佛，便成了三弟子，於佛法僧，即弟子之。佛的目的，是在求法，是在道。法由僧，道由僧，所以佛陀入之後的佛教，三，但三之持，三之代表，三之主，全部集於僧之中。故此皈依三，而以三，上以僧，人之弟子的象也在僧，可僧之地位，也就是的地位，僧的尊，也即代表了三的尊。因此，僧之在佛教中，是其神也其崇高的。不，皈依佛教，要向僧弟子，要恭敬供僧，目的是在佛，是在求成佛之道。成佛之道的道行的具表，乃是戒定慧的三。那，戒是什？定是什？慧是什？戒是不行，定是放得下，慧是看得透。然而，我人之佛，不是看得透始的，而是不行始的，如果既在非作歹，又是利欲薰心，那能看得透事物之真理所在呢？所以僧之人表，首要工作不在其他，乃在人之德行──戒行之表，以身示，不唯消的不作，更要的善奉行，然後持之以定（放得下），示之以慧（看得透）。由於僧之能戒、能定、能慧，僧之於前，者自可之於後。是什，就是道道之相互，彼此用。道的人，必先有道可，及其道的象；道的人，必先有道可及其道之依，弟之，端在道之授受。是情的感通，也是理智的交融。否的，此一弟之，便不能落。如果人之佛，目的在法，僧的任在法，人了法，所以供僧，僧了利，所以法，僧可以不身教的任，人可以不僧的行。那，僧成了播音器，人成了音，有什成佛之道可言？同，人若言行殊途，他的言，也必意，有在行持中所得佛法的，他所的佛法，也就著力，落。
　　
　　二、僧
　　
　　根佛法，比丘不即是的意思，但是出家而僧相者，即僧之一，即是佛者的表之一，故中每以僧。僧伽之中，良莠不，在佛陀代，亦是免，但僧佛教之中心，人之近，固可有其象的自由，僧的念，一同仁。於僧在衣服、食、具、的供，原上也一同仁。僧格之是否完美，那是其本身的，最低限度他之能僧相，在佛的程上，已在家弟子超前了一步。我知道，佛菩成佛之最後段，都是的僧相，僧相之可也在於此。尤其既僧相，必戒持戒，戒不能持戒，犯戒，犯戒的人便是知法犯法，知法犯法者所感的果，比有戒者深重，久大。可了僧相，徒有僧相之表有僧格之者，所要付出的代也是大得人的。同菩以生福田，生以僧福田，我人田，只要有田可，只要子不，自然有收成。佛陀之要如此法，目的非了袒那些犯戒的僧人，而是希望持整的僧。如果在家人只大善知如佛陀的人，才予恭敬供，其他行持威均不足佛陀相比的比丘，便不予理睬，那佛陀的弟子，都法生存，佛陀後，也不再有僧的存在。但是，有僧，佛教也就住世，由化世。因人的性，希望有一好象的，那德超群的比丘，固然不乏自四面八方的供，而初出家的人，要受寒挨了。然而，德超群者乃是其功行累的果，不有初出家的平凡程。如果只敬仰供其德超群的果，忽略卑其平凡程之起步，此心理，似一炎附的阿度。
　　
　　然，是一理、一念，要使其成完整的事，不多上的困。在南的各地可能已做到，在中不然。中的佛教，固有少的大德高僧，受著在家弟子的恭敬供，但多的僧，不是依附大德高僧，便是依靠寺的，更有多是靠佛事持，也有依靠香火者，但多不是以一表之尊，而去接受信施的供。因能知道敬僧、供僧者，固不太多，能自以表之尊而去自尊自、自持自守者，也不太多。其，如果是以真之心求法，真之心行道，真之心法的在家人，他便不良莠愚，於一切僧，事之以，敬之以，供之以生活之所需。如果是以真之心出家，真之心修，真之心往成佛之道的僧，他便自尊自，自持自守，不必自以表之尊自居，他人亦敬之以，供之以所需。可知者之中，只要能有其一是真佛者，弟之恩，便可建立起。
　　
　　三、互弟
　　
　　弟之道的很，在家者出家僧人的，自是弟之道的一，出家僧人於出家僧人的依止受教的，也是弟之道，即在家人在家人的授教之，也是弟之道的一例。如果而推之，充而大之，人人之相相契，一不是弟之道了。愈：「弟子不必不如，不必於弟子。道有先後，有攻。」我更可一步：者其先，者其攻；者不必定於之一尊，者不必限於之一位；可以，弟子亦可以；弟子可以弟子，亦可以弟子。相互弟子，以此教相，共友，亦亦友，即友即。所以我常常：「三分徒，七分道友。」有成佛，都不敢承自己的一切，都已到了家。必常存一若谷之心，不下。所以孔子要於老子，官於郯子，於弘，琴於襄；而要入太每事，要稼圃植之道，吾不如老老圃。
　　
　　根佛教的律制，永是，弟子亦久弟子，和尚阿梨，不再成弟子的弟子。比丘不再成沙的弟子，出家人也不再成在家人的弟子。是法也是理，正如既父母者，不再成其子女的子女一。但是，在道的面前，又未必如此了，佛陀代有的老比丘，知，所以要向少年比丘，除了不少年比丘足，一切均以相待。佛也可者教新比丘，五通居士教比丘尼，比丘可向沙，也可向比丘尼乃至沙尼。此正如子大教授，父亦未不可之一。可弟之道的互弟，亦不逆於父子之。其者也，者表率也，人之徒有名，而，自己亦反於心：我之足以人模，人表率者，究竟有？孟子以人之好人，乃人之大患，什呢？因不足以人之，而自以足人之表，如果他人不察，真去依之，那只有一果：自己不好，也出更多他人的不好，下去，不是人的大患！所以我人出家，不必他人的呼，若有他人以相，自己起一省察自愧之心；不被人，亦起一愧僧及有僧相之心。相反地，自己足人者，往往不以心自居，且有一恭之忱，不受知於人，仍可自得其。因我不人，他人以，我也不名相符，如果足人，他人有眼不，我也不有所失。
　　
　　四、弟相待如父子相契
　　
　　所弟之道，是弟方建立起的，弟方各守其分，各各反身自，站在人尤其是佛教人的立，要以弟子的身分自居，也要以表的身分自居。所上求佛道，下化生，上求之，我是弟子，下化，我又是表，所以我要有弟子的孝恭敬之心，也要有表的慈悲仁厚之心。事上，一好生，必可成好老；一好老，也必常是好生。因此，教者，亦教亦，不但向本，也得向生。所以生以三福田，佛菩又以生福田。站在自己的立足上看出去，他人向我的，在不多；我向他人的，的不少。我要的是他人的善，他人要向我的，也是善，故我常常自：我有多少善去他人？他人的和善，我又到底得多少？因此，我我的弟子，要生一愧心，我我的友，要一恩之情。
　　
　　在儒家的五之中，有弟一，原因是弟的理很分得清楚。弟之，有同兄弟，有同朋友，也有同於父子的，但看弟之相相契的程度如何而定。最切、最深沈、最著、最可的，莫於父子之恩情，所以弟相得而最高境界，便同父子一了。我知道，孔子最喜，也最值得他喜的弟子，便是回，故孔子回之，便是一父子的情分了。我看《．先篇》：「死，人欲厚葬之，子卅：不可。人厚葬之。子卅：回也，予父也，予不得子也，非我也，夫二三子也。」回孔子作父看待，孔子也意回作子看待，可是孔子的其他弟子，回行了隆重的葬，不像是孔子的子了，所以孔子非常。是弟若父子的一明。在佛教，我更可很多似的例子，佛：「弟子於如父想，於弟子作子想。」弟子，弟子敬事於。佛陀等一切生如（佛的子），佛四生（胎生、卵生、生、化生）慈父，佛陀常大弟子法子。佛法王，因文殊菩法王子。所以我人一旦皈依三，就要生孝、供、信仰、敬之心，所以要三弟子佛子，亦即三之子。那，父子的情分是怎的呢？孔子：「父子，子父，直在其中矣。」父子之，不得互宣其，不得相其。佛教的《梵》上：「菩外道及以人一言佛音，如三百刺心。」《涅》上：「一提……三道……喜法失故。」又：「菩摩生咎，不之……恐生，若生，趣。如是菩，若生，有少善事，之……令生，阿耨多三藐三菩提心。」因佛教在三世因果、六道的原下，定生之始以，乃是互弟，也是互父子的，所以我三、佛法，固有一孝之情，固不忍到他人的自作；一切生的失，也不忍心去，否的，既自己的悲心，又引起生的下道之因（）。所以〈普菩行品〉中要主：喜德生。我佛的人，不但於三，要起孝之心，即一切生，都存一感恩之念孝子之心。我也生的友父母，但以父母之化孝子之心，去事生，在之中，常一供恭敬的虔，庶不落於施恩者的盛凌人。
　　
　　五、如，弟子如弟子
　　
　　在佛典之中，呼佛菩及弘化住持佛法的人，有，有法，有又善知，以及、律、、、和尚等等，在且目前流行的名介一下：
　　
　　：人天的，只有成了佛的人才格，但是的身分不限於佛陀，只要能起引善化指迷的任者，都可，所以不限於出家人方可，在家人之有引善化指迷的能力者，也可。
　　
　　法是我目前叫得非常口的一名，但我它有些才好。《法．序品》：「大乘意，常修梵行，皆法。」嘉祥《法疏》：「以人能上弘大法，下物，故云法。」《三德指》卷一：「精通卅法。」《因明大疏》卷上：「言法者，行法之也。」《大婆沙》列有法四法：1.博多，能持一切言章句；2.定善知世出世，法生之相；3.得定智，於法；4.不增不，如所行。《．十地品》列有法十德：1.善知一切法句，2.生宣妙法，3.悉能解答，4.一切法相不，5.宜大小，6.以法令如法行，7.行住坐威缺，8.勇猛心精修善法，9.化生有懈倦，10.修忍辱行成生力。些教式的引，非常枯燥，但是我可以面得到一些知，我知道所法者，究竟是怎一回事了。
　　
　　善知：所法，好像只有出家的大善知才可得上，但是善知者，不一定都是出家的僧，佛菩，形，化身，都不失大善知。所以它的很，如《涅．光明遍照高德王菩品》：「善知者，所佛、菩、辟支佛、、人中信方等者。」什叫作善知呢？《涅》：「善知者，如法而，如而行；自行正，教人正……自行菩提……自能菩提，亦教人修行菩提……自能修行信、戒、布施、多、智慧，亦能教人信、戒、布施、多、智慧。……不求自，常生而求安；他有，不其短，口常宣淳善之事。」真要做到如此的要求者，在很，所以佛陀又：「我一切生真善知，非舍利弗、目犍等。」「有舍利弗、目犍等，不名生真善知。」可，所善知者，不容易，佛弟子中，舍利弗智慧第一，目犍神通第一，都不能真善知，何是些等而下之的人呢？怪乎持律，博，如弘一大那的人，他在福建弘法期中，自己：「冒充善知，受了多善男信女的拜供，可以是愧已了。」（《弘一大演集》）
　　
　　以上三的引述，是明人者所具的一些件。至於做人的弟子，且以者自居的人，怎才算略弟子之道呢？《佛忠心》：「道成乃知恩，承事，不者思惟其教；如孝子念父母。」四十卷的《．入不思解境界普行品》：「求善知，勿於身心而生疲倦；善知，勿生足；善知，勿苦；近善知，勿退；供善知，令……於善知所有功德，不疑惑……善知行，勿生嫌怪。」我又在《涅》中看到，佛在往昔生中，行菩道，求佛法之，他枯坐林中，忽有唱出句：「行常，是生法。」他了之後非常高，因他未微妙透的道理，他想再下去，不到了，他眼四，原是一位面目的鬼。佛陀他再下去，那位鬼，竟他已，希望能有活人可吃。佛陀立即答，只要有法可，了佛法了果，再此一血肉之，又有何妨？那位鬼便接著道：「生已，寂。」然，那位鬼，是善知化身，不真的吃掉佛陀。另外有多，佛在往昔生中求佛法，不惜身床座，不惜去一切目血肉身四肢的例，在此不作多。因佛法，能教我以佛法，就是我的大德恩人，我不是去求大德恩人的失，而是去求他所能的佛法，正如花生於污泥，我欣的不是污泥，而是欣污泥生出的花。
　　
　　之，弟之道是方面的，人人互弟，不是在互求瑕疵，互求失，而在互求解，互求彼此的善道，彼此的善道。所以《阿事佛吉凶》要：弟之，感自然，相信厚彼若己，己所不行，勿施於人；弘崇律，之以道；和忠，不相怨。弟子，二真；如，弟子如弟子。」各自站在自己的本位上，自求如，自求如弟子。自己是表的身分，自是否已表的格？若是弟子的身分，要自，是否已弟子的孝道。人人都向自身求，向他人求善，才建立起和敬可的弟之道。
　　
　　六、弟的
　　
　　世一般的弟，可分，佛教的弟，有多。一出家的比丘，有：教（戒和尚），又分屏教、羯磨、教、依止、十戒。屏教羯磨是受戒，教是教授律之，依止依止而住之。教乃至一偈或四句，依止而住乃至一夜，即其。未五夏或五夏而不知律，均教而住，若教，而求依止之，身不知律，身不依止。事之，完全相同，唯教，即依止。有失，弟子亦相相，否得罪。弟子有，善教，不如法教弟子，得罪。如果只弟子利，而不如法而教者罪是很大的。（《今日佛教》三九期）