土分第十
佛告菩提：「於意云何？如昔在然佛所，於法有所得不？」
「世尊！如在然佛所，於法所得。」
翻：
佛菩提：「你所理解的意思是如何？佛之前在然佛那佛法，有到如何依佛法事的方法？」
「有，世尊！佛在那是自己佛法的理解教然佛，但有，而是自己能悟出真理，依戒律悟道，是佛在那做的事。」
於法所得：
1. 有依人告自己答案。
2. 有一定的答案，只是有原。
3. 有自己不去向然佛教，而然佛一直主告知佛法。
因人人的不同，佛重要的是在解困惑，要主提才可以悟道；如果一味他人法，而不生活中去佛法，再一步找出(例如：用佛法遇到阻)思考，那就是等於 白然佛那一趟。
所「法」是一件事一件事去悟，佛能教的，是者下心，再悟。悟出道理不通，他再悟，必者本身悟出通的道理，才算是有所收。人提供了方法，也需要自己去做去明，如果只、只，有行明，那不能者了佛法。
佛法要明出，道理了，才叫佛法，否只是一般 的。
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所佛法，不管是佛、藏，佛成佛是大致原程；要懂抓住原程，然後用，而不是背或故事，而且中害身之事也不用，害是比喻。如果佛者用生命交佛，也是苦；生命有了，如何用肉身佛呢？所以上的容要去掌握所要的理念。
再者，故事、神是法依著照做的，佛者要自己通，所「法者，非有法，而是於戒律中悟法，依法；能通，之法」
另外，依佛法事也有不同的方式，情急、情不急；有犯戒律，但仍然必做才能急理，就需依情有所取。戒律要守，是不能的；急情，就需要以愧心破戒。
例如：食物方面，食中的菜不吃，但都得吃，即失去生命，就吃。因弘法大任呀，何自己要失去生命了。
有，每天世事都在化，如果照佛一模一去做，是不可以的。＊戒律犯了，仍然有，依戒律失去生命件事要有取。人生在世重要的是什？善用 人身，修成佛身，渡生呀！此外，心如若起了愧，是事情是因不得已才犯戒，但日後更加小心防情再生。
通的方法如果犯戒，仍要心定不慌，因自己心中知道，自己改、一定改，只是完成佛修行，必忍。
人言佛法（了解），佛法做了就不（了解）；
人言佛法易（了解），佛法不做就不易（了解）。
心中有佛法，行出，就是了佛法。
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「菩提！於意云何？菩佛土不？」
「不也，世尊！何以故？佛土者，非，是名。」
翻：
「菩提，依你所理解的意思是如何的呢？菩有佛土的想法？」
「有，世尊。什呢？佛土不是菩要去的；菩只是按著做的理去做做的事，心有要的意思，也因此菩佛土不是指道有多，而是指菩依理做事，人一心不浮躁，令人敬佩的感，就是。
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「是故菩提，菩摩如是生清心，不住色生心，不住香味法生心，所住而生其心。
翻：
「所以，菩提，所有的菩子清自己的五心，哪子呢？菩依理去做，不受境而自己依理做的想法，不事物的美（例如：道很 美），人的可，他人的上……而有行佛法的心，或者因念佛，供花香，人（同修或合得的人）接的好感受，而得要更清去做做的事。因 佛法是做做的事，不管什候、地，了什色相，、接了什，都是有毫的影。因菩心，不退了精心，是依理行事，不是看， 看心情，看自己忙不忙，或者看人、看所，依照某境精。
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「菩提！譬如有人，身如山王，於意云何？是身大不？」
菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛非身，是名大身。」
翻：
「菩提，如果有一人，身像山王一，你得他高大？」
菩提回答：「很大很大，世尊。什呢？佛的身高大，不是肉身的高大，而是他的人格依戒律而行，不犯戒律，或者戒了五心，心仍不自傲而可以 ，知道自己的事仍然有限，所以更加用心。的人步更快，心更容所有人、事、物，而不去看低；所以就如山王般的高大。高大所指的是人格， 生的心。」
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