子~莫若以明
[2008.7.18]
的太拳父易老於日前世了。
究成明太拳的不肖徒，法成太拳了。16 年透明的教所到的易理老中的智慧，是影事思的最大部份。精湛的占星研究往之，能力同如此多技，其中然包括有趣投入很大精神的南管音。心目中，先做之度持深入，於多技理操作皆有身之掌握，他的自身可就是一位。如今撒手寰，除了痛失至尊敬的父，於些先辛苦摸索而得的智慧晶技，更似看到大的甚西啪啦地掉入大海永沉在深底!
之子女也是先所命名，特是犬子名 ‘以明’ 出自子，字很但意深，可送犬子一子最好的鼓智慧。一直想要把 ‘莫若以明’ 之做研究但都完成，今日思念先之找到牟宗三先生的，於牟先生的，感到非常的欣慰感。在此部份摘於下，除了希望 20 年後小子成人之了解自己名字的意思之外，亦以此代表明永之感念!
“几千年来读老庄的人多得很，但没有几个人相信的，就是没有人真正了解，不了解就误以为这是诡辩。但为什么大家又喜欢读老庄呢?大体只是在现实是非斗争中松一口气。因为它有时候能令人莫名其妙地松一口气嘛。我们天天在社会上争是非、争善恶、争美丑，争的结果是脸红脖子粗、打架。所以，读读老庄算了。…” 不知何，牟先生段莫大的感感慨~
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庄子〈齐物论〉讲演录》牟宗三主讲 卢雪昆记录
第三讲
「欲是其所非出而非所是，则莫若以明。」那么，什么是「莫若以明」呢？看下文，看庄子怎么样把「明」这个层次烘托出来。
按照庄子的思路，「明」是一个level，这个level与是非相对的层次不一样。你首先了了解，这是两个层次的问题。「儒墨之是非。」是相对的立场，站在相对的立场，你肯定也肯定不住，否定也否定不住。可是大家都想肯定能肯定得住，否定能否定得住。但庄子告诉我们，你要是站在相对的立场就永远肯定不住。所以，他进一步告诉你一个方法，你要肯定能肯定得住，否定能否定得住，「则莫若以明。」可见庄子想到的这个「莫若以明」一定是高一层次，至于「莫若以明」的这个高一层的「明」如何了解呢？这不是训诂的问题，你查《说文》、《尔雅》查不出来的。这个就是哲学，就是义理的问题。
「明」字在这个地方代表一个道理，而且这个道理在是非相对以上，这个是一定的。要有一个思路把这个道理表现出来，这就是所谓义理。所以，有人说「训诂明而义理明。」这句话是不通的。这句话有时候在一定范围内有敦。但在庄子〈齐物论〉这固地方，训诂明了，义理并没有明呀。
「明」代表一个道理，这个道理是庄子心目中所想的。这个道理是一个怎么样的道理呢？就是庄子要告诉你，你想要肯定能肯定得住，否定能否定得住的那个道理。肯定能肯定得住，否定能否定得住，你可以有两条路来想。庄子的想法是从「明」的层次上想的，而我们平常不会用庄子这个态度，不采取「明」的层次上的办法。一般人采用证明、实验的办法。自然科学，经验科技要通过验证，数学要通过证明。
照逻辑实证论说，一个命题何以为真呢？首先要知道这是一个命题，这个命题是有意义的。假定这个命题没有意义，那么，无从验证。什么叫做有意义的命题呢？照逻辑实证论说，那是可以说真、说假的命题。假定无真假可说就不是一个命题，不是命题就无从验证。这是一种办法。这是科学的办法。假定是数学几何，那是形式科学，采用数学证明、几何证明的办法。通过这些验证、证明出能得到真理，真就是真，假就是假；肯定就肯定得住，否定也否定得住。但庄子说是不是这个问题。
你可以说，庄子那个时候还没有我们现在从各种科学、不同的真理一步一步来考虑这个问题。我们现在有各种科学，大体可划分为经验科学与形式科学，不同的真理都可以使你肯定得住、否定得住。庄子那个时候还没有这个问题。那么，他的态度有道理吗？他说「明」这个层次，使你肯定得住、否定得住，那是就著什么是非讲的呢?
经验科学是一种真理，经验科学命题的真假通过验证来证实。形式科学也是一种真理，形式科学的真假通过证明。科学命题都是有意义的，其真假可以决定。但这种真假不是庄子说「欲是其所非而非其所是，则莫若以明。」所言的是非。经验科学的真假不是一定的，它那个真是经过归变而来的，是相对意义的真。所以，自然科学讲概率，自然科学的真不能是「１」。这就表示说，尽管自然科学，经验科学有办法决定真假，但那还不是绝对的。
数学命题是真理，那真不是概率，那真就等于「１」。假不是事实上假，那个假就是自相矛盾、不可能。这是形式科学的真假。
那么，庄子想以「明」来处理的是非问题属于甚么意义的是非呢？他的理在哪一个范围内有效呢？他有一点道理，不是没有道理。没有道理就是胡说八道。现在的人看庄子这些话是玄谈，玄谈就是瞎扯，说著好玩嘛。那么，究竟他有没有道理呢？这就要想一想，不要说著好玩就过去了。
你至少要知道，庄子所说「明」这个层次是在相对的层次以上层次。无论经验科学或是数学、形式科学，都还是相对，不是在相对以上，还是就著一个知识系统讲的。这个知识系统或者是从经验来的经验科学，或者是从形式来的形式科学，形式科学还是一个系统。系统就在一个相对的范围之内，它所肯定得住、否定得住的是非是就著某一个特殊的科学知识系统讲的。
庄子讲的这个道理与自然科学、逻辑、数学不能相代替。你不能因为相信庄子的道理就说现在的科学都没有道理，可以不讲。反过来，你也不能因为我们讲自然科学、逻辑、数学有另一套方法，你就说庄子胡说八道。庄子以「明」所处理的是非是就人间的是非、善恶、美丑讲，这些是按著主观性标准而来的价值判断。科学所说的标准不是主观性的标准，因为自然科学要靠经验证实，那不是主观的价值标准。
庄子的问题是承上文所言「成心」而来的。「成心」就是「是」，以这个做标准就有是非。「成心」就是主观的标准，这个不是就科学知识讲的。庄子那个时候科学知识还没有成形，但是，人间的价值问题，譬如说，是非、善恶、美丑的争论早已有之。这种争论从有人类以来就有，直到现在还是有。现在有科学，但这种争论还是有，可见不能相代替。
庄子所说的「是非」不是科学命题的真假二分法。科学命题的真假二分法的「是非」靠经验来证实，再有一个就是逻辑标准，看是否合乎矛盾律。这是按照客观性标准的。庄子〈齐物论〉这里说的「是非」大体是那些一套一套的理论，就是现代的人所说的ideology，ideology不是科学，他相信某一套意义形态，他的是非标准就根据那一套意义形态来，这没有科学的根据。那不是科学的问，那是成见。
庄子所言「是非」是根据「成心」来的，这种意义的「是非」就是我们平常的一套一套的理论系统。譬如说，你对于家庭有你一套看法，那个人对家庭也有一套看法，现在年青人对爱情也各有看法。这都是一套一套的理论，这没有一定的，大体都根据成心来。「善恶」也如此。根据成心来的「善恶」不是就著康德意义所说的善恶，康德意义的善恶是对morality的分析，那是一定的。
庄子是就著那种在特殊的社会之下，特殊的经验之下的有内容的道理上的是非问题而言善恶。譬如，我们平常说「公道」（justice），有云：「公道不公道，只有天知道。」这种意义的公道，大体是在特殊情况下，有特殊内容的公道，资产阶级以为公道的，无产阶级不以为公道嘛。西方人与中国人的文化传统不一样，西方人以为公道的，中国人不以为公道嘛。那么，这种「公道」就是特殊境况之下，有内容的justice。苏格拉底就发现这个道理，你要是从内容的公道这个地方讲，永远讲不出个道理来。
从现实上举例，你永远得不到什么是「公道」，永远没有标准。所以，通过现实上举例永远得不到一定的道理。譬如说，怎么样的行为合乎正义呢？你说杀人不对。那么打仗的时候杀人合不合正义呢？撒谎不合正义。那么，小孩生病不肯吃药，你告诉他那是一颗糖，他吃了药病就好了。你的说谎合不合正义呢？所以，你说不杀人就是正义，不撒谎就是正义，那都没有一定的，都有相反的例。所以，苏格拉底想到一个办法，那就是你不要从现实生活中的那些example讲，举例只是一个方便。你要了解「公道」，那么，你最好从它的idea那个地方来了解。idea是抽象的、空洞的，但这个抽象、空洞是一步一步逼出来的。这就是说承认有一个标准，标准就是原则。
举例是说明原则。一个原则不单单可以用这一个例说明，也可以用别的例说明。而且，这个事例不但可以说明这个原则，也可以说明相反的原则。所以，要以原则为标准，原则就是idea。
康德讲道德就是按照无条例的定然律令而行，定然律令发自于自然意志。定然律令是空洞的、形式的，不能有任何内容在里面，一定要把一切material、data抽掉。那么，抽掉内容的、纯粹形式的定然律令有没有呢?有。我们不用康德的那个说法，那很麻烦。用中国的说法大家熟悉一点。王阳明所说的良知之天理是没有内容的，它本身就是康德所说的定然律令，是纯粹形式的，把内容都抽掉了。但是，良知在我们的现实生活中表现，那不能没有内容，我们天天在具体的生活中生活嘛。那么，良知随时在我们的具体生活中表现，随时表现，也就随时有内容。良知永远在有内容的事例中，那就发生这样的问题:良知的超越性还能保存住吗？它的形式性还能保持住吗？
尽管开始的时候一定要把有内容的事例抽掉以显idea，这就好像康德的定然律令、王阳明的良知天理，都是抽象的。但是，也都在具体生活中表现。《论语》云：「孝弟也者，其为仁之本与。」孝弟就表现良知天理。在家庭生活中，孝弟是最真切的，是仁之本。「仁」这个道理是良知天理，它首先就在对父母、兄弟的孝弟中表现。对著父母它就能表现为孝：对著兄长，它就能表现为弟。父母对著子女就能表现为慈。这就显出良知总是在上面。
但是，良知本身不是孝，也不是弟，也不是慈。对著父母，它就是孝；对著兄长，它就是弟。父母对子女就是慈。这样一来，孝、弟、慈就是良知的内容，对著父母，它有孝的内容；对著兄长，它有弟的内容；对著子女，它有慈的内容。但良知不为孝、弟、慈所限，这就显出良知的超越性。中国人有这种头脑。
苏格拉底那个关于「正义」的辩论是死板的。它首先举例：不杀人是正义。那么，打仗杀人是不是不正义呢？他就这样往里入，最后是要显出那个「正义」的超越性。但他不知道「正义」是从那里发的，他光知道最后逼出那个idea，idea是空洞的、抽象的。深入苏格拉底的那个讨论，那是很讨厌的，所以，他那套思路不行的。到康德出来才扭转，康德讲意志自律，他要把自律的意志的超越性显出来。但西方人也不懂康德，以为他是形式主义。
意志的自律性与良知的自发性一样的。中国人不用康德那一套，但意思一样。中国人从良知天理说，那很亲切。尽管良知有孝、弟、慈这些内容，但良知并没有为孝所限、为弟所限、为慈所限。良知之天理无穷无尽，多得很。人人都有良知，良知这个仁心对著父母自然会孝，对著兄长自然会弟，对著子女自然会慈。那里，对著朋友就自然会信。无量无边的德都从这个地方发嘛。
无量无边的德就是良知的内容，良知的超越性就显出来了。良知保存其超越性，就是说，它本身纯粹是形式的，把内容都抽掉，它才能反过来把握一切东西。假定它不显超越性，它怎么能把握其他东西呢?这很容易懂嘛。
孝、弟、慈是最基本的，在我们的家庭生活中最容易表现为行动。那么，为什么这种行动叫做孝，那种行动叫做弟、慈呢?这些行动从那里来的呢?孝、弟、慈就是天理，这个天理从本心发。用王阳明的话说，就是由良知所决定。
合天理不合天理这种是非是道德上的是非，是一定的。你有良知的表现，就有孝的行动，有孝的行动就是道德上的是。你没有良知的表现，就没有孝的行动，没有孝的行动就是道德上的非。这种是非是一定的，不能用庄子所说的办法化掉。那么，那里情况可用庄子所说的办法呢?就是那个属于价值标准，有内容的相对的是非，那是属于意识形态（ideology）的。
孝、弟、慈在某种情形下也会有庄子所说的那种情况。最明显的是孝，对父亲尽孝，是天理，是一定的。但「孝」是笼统的说法，「孝」可以有很多方式，具体的生活里，一天二十四小时，生老病死，每一种生活都要印证。譬如说，养生送死是子女对父母应当做的一种生活行动，从这里也可以表现出对与不对。这不是笼统地说的孝。传统社会土葬，入土为安。假定说土葬是孝，那么，现在的人都不教孝吗?现代人大体没有土葬的，大多是火葬。这是没有一定的。这一类的孝、弟、慈是有内容的，与社会上的风俗习惯有关系。我们的具体生活不能离开社会环境、约定俗成。
约定俗成没有一定的，这一类的孝、悌、慈不是刚才说从良知之天理发的那个意思，不是康德所说从意志自律发的定然律令那个意思。这一类的是非是庄子要平齐的，不要固执。
「莫若以明」的度化除的是俗、定俗成的西。不是可以化掉良知天理的那是非。若是要化掉良知天理的是非，那不是太有此理了？依照俗，定俗成的是非是一套一套的，就是俗。俗的有一定的，所以，俗中的孝、弟也是有一定的。
庄子也并不是说可以化掉自然科学的是非。自然科学中的实验法、归纳法不是礼俗问题。所以，看这种问题要有明彻的头脑，要一步一步分析，把他的意思碓定不来。庄子的道理确定在什么地方才能成立呢?这个意思明白了，你就能确定庄子所谓是非、善恶、美丑是什么意思。在我们的生活中，在每一个社会里，都有一套礼俗标准。譬如，南方人以为美的，北人不一定以为美。黑人以为美的，白人不一定以为美。这种是礼俗的美，没有一定的。庄子所说的是非、善恶、美丑都是这一类的。所以，讲这些东西，你自己要有分析的力量。现在崇拜语言分析的人都没有分析的能力，只是宣传语言分析，自己不会分析的。
庄子那一套不能用于自然科学、形式科学，也不能用于从良知天理发的善恶，就是不能用于康德所说的从义志自律的定然律令发的那种善恶。美丑也是如此。礼俗中的美与生活习惯有关系，中国人以为美的，美国人不一定以为美，英美人以为美的，法国人不一定以为美。但什么是美?照康德讲，美是反省判断中对于对象的形式作反省，反省到它的合目的性。这个意义的美没有内容的，不是礼俗中的美的问题。这是讲美本身的意义的，有一定的。这个地方不能用庄子的办法。真、美、美都有一定的意义，这不能用庄子的办法来平齐。
庄子以「以明」的态度平齐的是礼俗中的一套一套的是非、善恶、美丑。而我们现在的生活没有一天离开礼俗，因为我们的现实生活没有一刹那离开现实的社会状况。我们总在现在中生活，你不能光说我有个良知天理，笼统地说良知天理发而为孝、弟、慈，这不行的。光说这个不够的，太笼统了嘛。但这个意思你总要懂，你不能只从现实社会的礼俗中看孝、弟、慈，看是非，善恶、美丑。
你不能说人只有阶级性，没有人性。这讲法不对。阶级是什么?阶级就是社会生活状况嘛。刘家驰在《文聚报》上介绍梁漱溟先生的《人生与人心》，梁先生就说人性不能归结为阶级性。阶级性是后来的，是有生活以后才有的。但人之所以有如此这般的生活，其根由人性来。他讲的还是根据儒家的性善论。你有基本的良知这个人心，你才能过这种生活，过那种生活。你才能评论这种生活不对，从这种生活转到那种生活。你有仁心，仁心是超然的，它可以使你从现实的圈套里跳出来。这很有道理。所以，梁先生了不起，是一个大思想家。
礼俗的是非、善恶、美丑都是根据成心的标准而来的，跟历史背景、社会条件、地理环境都有关系。成一套俗，那些标准都是约定俗成，都是有条件的，用庄子的话，那都属于成心。成心就是主观念的，没有一定的，这个地方不能说绝对，不能固执。固执就是小成。不固执，道就不隐蔽。所以庄子说：「道隐于小成，言阻于荣华。」这不能笼统讲，笼统讲没有多大意思。
那么，如何平齐才能显出庄子是从「明」这个层次上说的呢？要能化除一套一套约定俗成的是非、善恶、美丑，能化除就是平齐。「明」的恰当意义要这样来规定，这个「明」只能从这个地方讲。这就是庄子的思路。我们平常都能感到庄子很有道理，但另一方面又想到：庄子这个办法能用于自然科学、数学吗？假定拿这一套来看从良知说的道德的善恶，那能行吗?那不行嘛。所以，我们常常没有办法对付这种问题。
几千年来读老庄的人多得很，但没有几个人相信的，就是没有人真正了解，不了解就误以为这是诡辩。但为什么大家又喜欢读老庄呢?大体只是在现实是非斗争中松一口气。因为它有时候能令人莫名其妙地松一口气嘛。我们天天在社会上争是非、争善恶、争美丑，争的结果是脸红脖子粗、打架。所以，读读老庄算了。这样老庄就有效了，但这种有效没有意义的，因为这只是消极的意义嘛。
当时我在北大读书的时候，记得胡适之有这么一句话，他说庄子要我们不要争是非，但我们现实人生就是要争那一点点嘛。他说得理直气壮，其实他并没有真正了解庄子。所以，自胡适之以来，大家都以为老庄这套哲学没有道理，是懒汉哲学。一般人把庄子当作清凉散，这就坏了。这种了解不对的。可见这套东西不容易了解。
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