
附~茶去!
唐代元期,泰山岩寺有降魔,大教。於不寐,但又不夕食,然其修者茶,人自,到,此相仿,遂成俗。此由僧人坐茶助修,以致形成民相仿的茶俗。而宗亦坐茶列宗式,入《百丈清》。
佛教林制度由唐百丈立《百丈清》而定,提及:赴茶、旦望巡堂茶、方丈行堂茶....等文中明文定林茶及其作法次第。其"新住持"文中有:僧堂集,三下,向位,茶。…揖坐香,揖香位,相伴吃茶。"即於法堂鼓:居北角者"法鼓",居西北角者"茶鼓"。座法擂法鼓,集茶敲茶鼓。
法鼓,凡住持上堂、小、普,入室之,上堂二通。
茶鼓一通,召集僧茶。又每坐一炷香後,寺院值都要供僧茶,"打茶",多至"行茶四五匝"。茶院中"茶堂",供寺僧坐而道,佛理,或招待施主、同之用。
寺有"茶"事,事水煮茶,茶酬;有"施茶僧",行人惠施茶水;寺院所植茶,"寺院茶";上供佛菩及代祖之茶,"奠茶";寺院一年一度的,依"戒"年限的短,先後奉茶,"戒茶";住持或施主全寺僧茶"普茶"....茶成佛事活容。
凡此均源於坐茶,目的是了助修,而後相沿成,移默化,成佛教林的法式。百丈有:"茶、珍重、歇"三。唐皎然茶有"三便得道"之,珍亮茶具"十德",有所"後三碗茶"的和尚家。可茶已僧伽生活中所不可或缺,以茶敬客更是寺院常。
中茶道的之美富特色,而日本"茶道四"中的沉之美,均各有采。日本茶道文化亦於道之ㄧ,若心的空充意,便有感悟茶道的之美。
日常品茗若能仔品味,有助於在生活中得另感悟。不玄,始於,"心"在受到外之苦或之,而於品茗之前,需把"心"空了下,下神、定下心,自能藉因品茗而略茶之妙。
有悟,茶有茶思,茶中有乾坤,妙法理亦於茶之。如果寺院、鼓、磐、、香、板眼、耳、舌、口、鼻、身所立之法器,那茶、茶心之道具,之羽翼。的特是一真善、悟、自然、超越,而忌人的做作,以到物我忘的境界。
茶道具有:柔、寂、清、安而又端,追求清雅,往和,亦茶之人一大助益。以茶明德,以茶助悟,法喜矣!
茶之字草,下面一木字,中乃人字。此:人在草木中,也就是在大自然之中,而在自然之中的人,也是最自然的,在那柳花、春草自青之下,也自是:若事心,便是人好!便也自能去略自性中的藏。
一失意的年人到普寺,慕名到,沮地他:"人生不如意,活著也是且,有什意思呢?"
著年人的息,末了吩咐小和尚:"施主道而,水。"
稍,小和尚送了水。抓了茶放杯子,用水沏了,茶地浮著。
年人不解地:"怎用水泡茶?"笑而不。
年人喝一口品,不由:"一茶香都有哪!"
:"可是名茶音啊!"
又吩咐小和尚:"再去沸水。"
稍,小和尚提著一沸水。又取一杯子,放茶,倒沸水。茶在杯子上下沉浮,清香不如。又提起水注入一沸水,茶翻得更害了,一更醇厚更醉人的茶香升。如是注了五次水,杯子於了,那的茶水,清香鼻,入口沁人心脾。
笑著:"施主可知道,同是音,什茶味迥?"
年人思忖著:"是沏的水不同。"
:"用水不同,茶的沉浮就不一。水沏茶,茶浮水上,怎散清香?沸水沏茶,反覆次,茶沉沉浮浮,放出四季的:既有春的幽、夏的,又有秋的盈和冬的清冽。世云云生,又何不是沉浮的茶呢?那些不雨的人,就像水沏的茶,只在生活表面漂浮,根本浸泡不出生命的芳香;而那些沐雨的人,如被沸水沏的茶,在桑月度沉浮,才有那沁人的清香啊。"
茶去!了佛法但平常,莫作奇特想,只要任,直下悟,世上本是清空!
茶去!把最神秘最的般若境最平凡、最卑微的世俗生活融一,於一切法不取不,外不住,去自由,而除了迷!
茶去!凸了下的心,揭示了的修行特色和精神。三界物,何生心,四大皆空,何佛,道在汝前,道外物。
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就是我每日的心情,了日常生活,就不可能有的修行。茶便是通品茗程,平自己的起伏心,常保一平常之心!喝茶,是去感受茶那玄妙的,淡泊的情趣,而透了悟人生至的丰采愉。。。
千言就一句:茶去!

附~*茶一味*
中在唐、宋代,大盛,社文化的影也延到今天。相悟克勤提出“茶一味”之後,茶便形影相。乎每寺院必茶,僧及者必茶,堂亦有"茶行"一支香以供。
,直指人心,性成佛!要求人要立足,在生活的下完成悟解。一千多年前,州的“吃、菜、茶”三而示要,修者在生活的每每刻就像喝茶、洗、吃、睡一平常,通去自那方寸甘苦折而悟道!
煎茶吃了,池坐石。
粥去茶吃了,窗坐看青山。
高寒山偈,後煎雨茶。
就在那雅、悠、自然、求之中~茶熟透瓶香,其香自溢矣~千年以的茶文化,再相契合,作一悟道,深深具有其魅力!
喜喝茶的人都知道,泡好茶要有好水,品茶色、茶香、茶味,是品茶的格,茶明月清伴,得天地自然之精,代人在都市生活的空泡的可能不只是一杯茶,可能更是一分近自然的心境。
小桌呼朋三面坐 留一面荷花
一杯清茶,三知己,天地,的不只是心情,的是茶中生命的和喜。泡一杯茶,水品水所,最要的是用平常心,那大家淡化了功利,茶香中自然散了俗,眼都是素的心意!如此平常心泡出的茶,是不是更多分和意呢?
代人都往著功名,看重物生活的要求,同又追求清高出世的精神境界,真是的啊!了保留全的,那可要量地用平常心泡茶,用香益清的茶,造一素安的氛。
品一杯茶,品其色香味,不是品茶的最大望,喝茶的不一定是平常人,但至少要能保有一平常心,用慢功夫、定下心喝茶。以平常心泡出的茶清澈、平和,但不可不知制地喝,凡事都有一度,喝茶忘了《七碗茶歌》:
一碗喉吻;二碗破孤;
三碗搜枯,唯有文字五千卷;
四碗汗,平生不平事,向毛孔散;
五碗筋骨;六碗通仙;
七碗吃不得也,唯腋生。
凡夫的苦根底是因“放不下”!所以修行特“放下”!和尚:“修行放下一切方能入道,否徒益。”放下一切是放什呢?六根,外六,中六,十八界都要放下!身心世界都要放下!
放下了一切,人自然比,看世界天海碧,月明星朗。品茶也是在“放”!放下手工作,偷得浮生半日!放一下自己的神,放一下自己被囚禁的心境....
自古以者多以茶修身之,了四的日常用和待客之需,寺多有自己的茶,茶道提供了修的基,理和民族文化的相融,影著後修者的思惟,中河北柏林寺住持明海法有首著名的《茶之六度》:
遇水舍己,而成茶,是施;
茶香,如戒香,是持戒;
忍蒸炒酵,受揉,是忍辱;
除去惰,醒神益思,是精;
和敬清寂,茶味一如,是定;
行方便法,人,是智慧。
所:何必山水地,心火自!~咱也上一杯吧!

附~*人生妙理*
人生最大的富是健康:
此人人皆知,但要真正悟,又非易事。看古今中外之人,或名所惑,或利所,或官而奔波,或情而苦。把名、利、、情,人生的最高追求,不知人生最大的富只是自身的健康。
有篇小一如命的迷,了一座金山,山皆是金珠,大喜若狂。但因得,於陷入金山而法出,於是金山中留下根白骨,不悲哉?由此可,健康是最的,也是人生最大的富。如果一人想通了一,那什名利之念、非分之欲,都可澹然矣!
人生最可的是嫉妒:
嫉妒是人生最容易碰到的事,李斯因嫉妒同非的才能,向秦王言而致非死在中;涓因嫉妒的超自己,用毒陷害,使致。如以李斯、涓之行,都是可之人,他然得逞于一,但最後也都不得善。
嫉妒是一病,患嫉妒病的人,日夜都不得安。他今天害怕某人超自己,明天又心某人走在他前,更怕已得的被走....日生活在一可的惶恐不安之中。在史上真正功成名就的人,都以厚待人世。
修是北宋文大家,他年提拔後生坡,於是有人便修:“坡才情富,若公拔此人,只怕十年之後,天下人只知坡而不知修。”但修一笑置之,依提拔坡,而後人也更加崇敬修。坡而出後,更是感恩在心,他修的悼文,更是名千古!
人生最大的人是自己:
此最重要!人的一生遇到一些人,如流氓、、小人,此等衣冠禽之徒可之,但看穿了,也非是一堆垃圾。人生最大的人是自己!一人若能自己,也就攻不克、不了!
人生旅途波折起伏是免,怕的是自己患了病,茫然不知,事豫不!或是高地估了自己,由此而自大!或是分地崇拜他人,由此而自卑!若一旦解自己、自己,在思想上就有了一,自打人生中新的另一!
人生最大的幸福是放得下:
人生世要能拿得起是一勇,而要能放得下更是一肚量!於人生道路上的花、鼓掌,有世的人大都能等之,雨的人更有自知之明。但於坎坷泥,能以平常心之,非容易也。
在面著大的挫折大的,能不之所,且能坦然承受及理,就是一大勇大肚!所:大肚能容天下之事!既之,安之,便是一超,但超又需多年磨才能成。拿得起,可;而放得下,才是人生世的真!
四人生妙理,足人人受用一生!要有健康、嫉妒、自己、踏地!在人生世之中便不再有多少的,也不疾病滋生。疾病既有病理方面,也有心理方面的,後者人的健康更重要。心理上有了承受逆境的能力,有了病,也能正待,坦然之,自然不而。
妙理精言,凡康道!
多少身心,乎一放下!
把苦去吧~~

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